गॉथिक नाम. विभिन्न राष्ट्रों की संस्कृति में मृत्यु के सबसे प्रसिद्ध देवता मृत्यु के देवता

कई धर्मों में आप पुनर्जन्म और देवताओं का संदर्भ पा सकते हैं, जो अंडरवर्ल्ड में मार्गदर्शक हैं, जहां पृथ्वी पर जीवन के अंत के बाद आत्मा समाप्त हो जाती है। मृत्यु देवताओं में वे देवता शामिल हैं जो मृतकों पर हावी होते हैं या उनकी आत्माओं को एकत्र करते हैं।

स्लावों के बीच मृत्यु के देवता

स्लावों में सेमरगल मृत्यु का देवता है। उन्हें उग्र भेड़िये या बाज़ के पंखों वाले भेड़िये की आड़ में दर्शाया गया था। यदि हम पौराणिक कथाओं की ओर मुड़ें, तो हम देख सकते हैं कि बाज़ और भेड़िया दोनों सूर्य का सामना कर रहे थे। सेमरगल अक्सर प्राचीन कढ़ाई, घर की सजावट, घरेलू बर्तनों की पेंटिंग और कवच पर पाया जाता है। स्लावों के लिए, भेड़िया और बाज़ तेजी और निडरता का प्रतीक हैं, क्योंकि वे अक्सर ऐसे दुश्मन पर हमला करते हैं जो ताकत में उनसे काफी बेहतर होता है, इसलिए योद्धाओं ने खुद को इन जानवरों के साथ पहचाना। बाज़ और भेड़िया दोनों को जंगल का अर्दली माना जाता है और वे प्राकृतिक चयन करके इसे कमजोर जानवरों से मुक्त करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति के अंदर सेमरगल रहता है, जो व्यक्ति के भीतर बुराई और बीमारी से लड़ता है, और यदि कोई व्यक्ति शराब पीता है, पतित होता है या आलसी होता है, तो वह अपने सेमरगल को मार देता है, बीमार हो जाता है और मर जाता है।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में मृत्यु के देवता

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हेडीज़ मृत्यु के देवता हैं। तीन भाइयों हेडीज़, ज़ीउस और पोसीडॉन के बीच दुनिया के विभाजन के बाद, हेडीज़ ने मृतकों के राज्य पर अधिकार प्राप्त कर लिया। वह बहुत कम ही पृथ्वी की सतह पर आता था, अपने भूमिगत साम्राज्य में रहना पसंद करता था। उन्हें उर्वरता का देवता माना जाता था, जो पृथ्वी की गहराई में फसल प्रदान करते थे। होमर के अनुसार, हेडीज़ मेहमाननवाज़ और उदार है, क्योंकि कोई भी मृत्यु को दरकिनार नहीं कर सकता है। वे पाताल लोक से बहुत डरते थे, उन्होंने उसका नाम ज़ोर से न कहने की भी कोशिश की, उसकी जगह विभिन्न विशेषणों का प्रयोग किया। उदाहरण के लिए, 5वीं शताब्दी से वे उसे प्लूटो कहने लगे। हेड्स की पत्नी पर्सेफोन को मृतकों के साम्राज्य की देवी और प्रजनन क्षमता की संरक्षिका भी माना जाता था।

मृत्यु के देवता थानाटोस

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, थानाटोस नामक एक देवता है, जो मृत्यु का प्रतीक है और दुनिया के किनारे पर रहता है। इस मृत्यु का उल्लेख प्रसिद्ध इलियड में किया गया था।

थानाटोस से देवता नफरत करते हैं, उसका दिल लोहे का बना है और वह किसी भी उपहार को नहीं पहचानता है। स्पार्टा में थानाटोस का एक पंथ था, जहां उसे पंखों के साथ और हाथ में एक बुझी हुई मशाल के साथ एक युवा व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था।

रोमन मृत्यु के देवता

रोमन पौराणिक कथाओं में ऑर्कस को मृत्यु का देवता माना जाता था। ऑर्कस मूल रूप से अंडरवर्ल्ड में दाढ़ी वाला एक राक्षस था, जो बालों से ढका हुआ था, और कभी-कभी उसे पंखों के साथ दर्शाया जाता था।

धीरे-धीरे, उनकी छवि प्लूटो, या दूसरे शब्दों में प्राचीन ग्रीक मिथकों के पाताल लोक से जुड़ती है। 5वीं शताब्दी में प्लूटो द्वारा ऑर्कस के विस्थापन के बाद, एक व्यक्ति के भाग्य की तुलना एक अनाज से की जाने लगी, जो एक व्यक्ति की तरह, उत्पन्न भी होता है, जीवित रहता है और मर जाता है। शायद इसीलिए प्लूटो को न केवल मृत्यु का देवता, बल्कि उर्वरता का देवता भी कहा जाता था।

मिस्र में मृत्यु के देवता

प्राचीन मिस्र में, मृत्यु के बाद के जीवन का मार्गदर्शक अनुबिस था, जो दवाओं और जहरों का रक्षक और कब्रिस्तानों का संरक्षक भी था। किनोपोल शहर अनुबिस पंथ का केंद्र था। उन्हें सियार या सियार के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था।

मृतकों की पुस्तक में दिए गए ओसिरिस के फैसले के विवरण के अनुसार, अनुबिस दिल को तराजू पर तौलता है। एक कटोरे पर दिल है, और दूसरे पर माट का पंख है, जो सच्चाई का प्रतीक है।

मृत्यु के देवता रयूक

जापानी पौराणिक कथाओं में, काल्पनिक जीव अपनी दुनिया में रहते हैं और लोगों की दुनिया का अवलोकन करते हैं। वे लोगों की जान लेने के लिए डेथ नोट्स का उपयोग करते हैं। जिस किसी का नाम नोटबुक में लिखा है वह मर जाएगा।

यदि कोई व्यक्ति निर्देश जानता है तो वह इस नोटबुक का उपयोग कर सकता है। डेथ गॉड्स अपनी दुनिया में काफी ऊब चुके हैं, इसलिए रयूक ने डेथ नोट को मानव दुनिया में छोड़ने का फैसला किया और देखा कि क्या होता है।

मृत्यु के देवता- मृत्यु से जुड़े विभिन्न धर्मों के देवता: आत्माओं के मार्गदर्शक, भूमिगत देवता और मृत्यु के बाद के देवता। यह शब्द उन देवताओं को संदर्भित करता है जो या तो मृतकों की आत्माओं को इकट्ठा करते हैं या मृतकों पर प्रभुत्व रखते हैं, बजाय उन देवताओं के जो मृत्यु के क्षण को निर्धारित करते हैं। हालाँकि, इन सभी प्रजातियों को इस लेख में शामिल किया जाएगा।

कई संस्कृतियों में मृत्यु के देवताउनकी पौराणिक कथाओं और धर्म में शामिल है। जन्म की तरह मृत्यु भी मानव जीवन का एक प्रमुख हिस्सा है, इसलिए ये देवता अक्सर किसी धर्म के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से हो सकते हैं। पूजा के स्रोत के रूप में एक ही शक्तिशाली देवता वाले कुछ धर्मों में, मृत्यु देवता एक विरोधी देवता है जिसके खिलाफ प्राथमिक देवता लड़ता है। संगत पद मृत्यु पंथनैतिक रूप से घृणित प्रथाओं के कुछ समूहों पर आरोप लगाने के लिए अक्सर अपमानजनक शब्द के रूप में उपयोग किया जाता है जो मानव जीवन पर कोई मूल्य नहीं रखते हैं, या जो मृत्यु को अपने आप में कुछ सकारात्मक के रूप में महिमामंडित करते प्रतीत होते हैं। मृत्यु देवताओं (मुख्यतः गुप्त प्रकृति) की पूजा के तत्वों वाले पंथों के संबंध में, कभी-कभी "थानाटोलैट्री" शब्द का भी उपयोग किया जाता है।

मूल

बहुदेववादी धर्मों या पौराणिक कथाओं में, जिनमें विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं और मानव जीवन के पहलुओं को नियंत्रित करने वाले देवताओं की एक जटिल प्रणाली होती है, अक्सर मृत्यु पर नियंत्रण रखने के कार्य के लिए एक देवता को सौंपा जाता है। सर्वेश्वरवाद में मृत्यु के ऐसे "विभागीय" देवता का समावेश आवश्यक नहीं है। एकेश्वरवादी धर्म के धर्मशास्त्र में, एक ईश्वर जीवन और मृत्यु दोनों पर शासन करता है। हालाँकि, व्यवहार में यह विभिन्न रीति-रिवाजों और परंपराओं में प्रकट होता है और भूगोल, राजनीति, परंपराओं और अन्य धर्मों के प्रभाव सहित कई कारकों के अनुसार बदलता रहता है।

मृत्यु देवताओं की सूची

देवता का नाम	संस्कृति/धर्म
गड़गड़ाहट	अर्मेनियाई पौराणिक कथा
Mictlantecuhtli	एज़्टेक पौराणिक कथा
इरेशकिगल	बेबीलोनियाई पौराणिक कथा
नेर्गल	बेबीलोनियाई पौराणिक कथा
बबलु ऐ (जिसे ओमोलू, सोनपोन्नो, ओबलुयु, सकपना, सकपाटा के नाम से भी जाना जाता है)	योरूबा, अफ़्रीकी-ब्राज़ीलियाई धार्मिक प्रणालियाँ जैसे उम्बांडा, सैंटेरिया और कैंडोम्बले
यम (हिन्दू धर्म), यम (बौद्ध धर्म)	बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, चीनी पौराणिक कथाएं, जापान में बौद्ध धर्म
मारा	बुद्ध धर्म
चुटकुला	कनान
मॉरिगन	सेल्टिक पौराणिक कथा
Anubis	प्राचीन मिस्र
ओसीरसि	प्राचीन मिस्र
तुओनी	करेलो-फ़िनिश पौराणिक कथा
थानाटोस	प्राचीन ग्रीस
हैडिस	प्राचीन ग्रीस
गिद (ग्यूड के नाम से भी जाना जाता है), बैरन समदी (बैरन सैटरडे) भी	जादू का
ओगबुनाबली	इग्बो पौराणिक कथा
एजरैल	इसलाम
Izanami	जापानी पौराणिक कथा (शिंटो)
एम्मा	जापानी पौराणिक कथा
शिनिगामी	जापानी कला की अद्भुत कृतियाँ
हिन-नुई-ते-पो	माओरी पौराणिक कथा
पूह	माया पौराणिक कथा
सांता मुएर्टे	मेक्सिको
ग्रिम रीपर	उत्तरी अमेरिका
मार्जाना (जिसे मोराना, मुरैना, मारा के नाम से भी जाना जाता है)	स्लाव धर्म
बकल	प्राचीन रोमन धर्म
प्लूटो	प्राचीन रोमन धर्म
ओर्कुस	प्राचीन रोमन धर्म
डिस्पैटर	प्राचीन रोमन धर्म
हेल	जर्मनिक-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा
मौत के फरिश्ते	यहूदी धर्म और ईसाई धर्म
देवदूत अजरेल	यहूदी धर्म और इस्लाम

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मृत्यु के देवता का वर्णन करने वाला अंश

1812 का युद्ध, रूसी हृदय को प्रिय अपने राष्ट्रीय महत्व के अलावा, एक और भी होना चाहिए था - यूरोपीय।
पश्चिम से पूर्व की ओर लोगों के आंदोलन के बाद पूर्व से पश्चिम की ओर लोगों का आंदोलन होना था, और इस नए युद्ध के लिए कुतुज़ोव की तुलना में अलग-अलग गुणों और विचारों के साथ, विभिन्न उद्देश्यों से प्रेरित एक नए व्यक्ति की आवश्यकता थी।
अलेक्जेंडर द फर्स्ट पूर्व से पश्चिम तक लोगों की आवाजाही और लोगों की सीमाओं की बहाली के लिए उतना ही आवश्यक था जितना कि कुतुज़ोव रूस की मुक्ति और महिमा के लिए आवश्यक था।
कुतुज़ोव को समझ नहीं आया कि यूरोप, संतुलन, नेपोलियन का क्या मतलब है। वह इसे समझ नहीं सका. रूसी लोगों के प्रतिनिधि, दुश्मन को नष्ट करने के बाद, रूस को मुक्त कर दिया गया और उसकी महिमा के उच्चतम स्तर पर रखा गया, एक रूसी के रूप में रूसी व्यक्ति के पास करने के लिए और कुछ नहीं था। जनयुद्ध के प्रतिनिधि के पास मृत्यु के अलावा कोई विकल्प नहीं था। और वह मर गया।

पियरे को, जैसा कि अक्सर होता है, कैद में अनुभव किए गए शारीरिक अभावों और तनावों का पूरा भार तभी महसूस हुआ जब ये तनाव और अभाव समाप्त हो गए। कैद से छूटने के बाद, वह ओरेल आया और अपने आगमन के तीसरे दिन, जब वह कीव जा रहा था, तो वह बीमार पड़ गया और तीन महीने तक ओरेल में बीमार पड़ा रहा; जैसा कि डॉक्टरों ने कहा, वह पित्त ज्वर से पीड़ित थे। इस तथ्य के बावजूद कि डॉक्टरों ने उसका इलाज किया, उसका खून बहाया और उसे पीने के लिए दवा दी, फिर भी वह ठीक हो गया।
मुक्ति के समय से लेकर बीमारी तक पियरे के साथ जो कुछ भी हुआ, उसने उस पर लगभग कोई प्रभाव नहीं छोड़ा। उसे केवल धूसर, उदास, कभी बरसात, कभी बर्फीला मौसम, आंतरिक शारीरिक उदासी, उसके पैरों में, उसके बाजू में दर्द याद था; लोगों के दुर्भाग्य और पीड़ा की सामान्य धारणा को याद किया; उन्हें उस जिज्ञासा की याद आई जिसने उन अधिकारियों और जनरलों से उन्हें परेशान किया था जिन्होंने उनसे पूछताछ की थी, एक गाड़ी और घोड़ों को खोजने के उनके प्रयासों को, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, उन्हें उस समय सोचने और महसूस करने में असमर्थता याद थी। अपनी रिहाई के दिन, उन्होंने पेट्या रोस्तोव की लाश देखी। उसी दिन, उन्हें पता चला कि प्रिंस आंद्रेई बोरोडिनो की लड़ाई के बाद एक महीने से अधिक समय तक जीवित रहे थे और हाल ही में रोस्तोव हाउस में यारोस्लाव में उनकी मृत्यु हो गई थी। और उसी दिन, डेनिसोव, जिन्होंने पियरे को यह खबर दी, ने बातचीत के बीच हेलेन की मृत्यु का उल्लेख किया, यह सुझाव देते हुए कि पियरे को यह लंबे समय से पता था। उस समय पियरे को यह सब अजीब लग रहा था। उसे लगा कि वह इन सब खबरों का मतलब नहीं समझ पा रहा है. उसे जितनी जल्दी हो सके, इन जगहों को छोड़कर किसी शांत शरण में जाने की जल्दी थी, ताकि वह अपने होश में आ सके, आराम कर सके और उन सभी अजीब और नई चीजों के बारे में सोच सके जो उसने सीखी थीं। इस समय के दौरान। लेकिन जैसे ही वह ओरेल पहुंचे, वह बीमार पड़ गये। अपनी बीमारी से जागते हुए, पियरे ने अपने चारों ओर अपने दो लोगों को देखा जो मॉस्को से आए थे - टेरेंटी और वास्का, और सबसे बड़ी राजकुमारी, जो पियरे की संपत्ति पर येल्ट्स में रह रही थी, और उसकी रिहाई और बीमारी के बारे में जानने के बाद, उसके पास आई थी। उसके पीछे यात्रा करने के लिए.
अपने ठीक होने के दौरान, पियरे ने धीरे-धीरे खुद को पिछले महीनों के उन छापों से परिचित नहीं कराया जो उससे परिचित हो गए थे और इस तथ्य के आदी हो गए थे कि कोई भी उसे कल कहीं भी नहीं ले जाएगा, कि कोई भी उसका गर्म बिस्तर नहीं छीन लेगा, और वह संभवतः दोपहर का भोजन, चाय और रात का खाना होगा। लेकिन अपने सपनों में उन्होंने खुद को लंबे समय तक कैद की उन्हीं स्थितियों में देखा। पियरे ने भी धीरे-धीरे उन खबरों को समझा जो उन्हें कैद से छूटने के बाद मिलीं: प्रिंस आंद्रेई की मृत्यु, उनकी पत्नी की मृत्यु, फ्रांसीसी का विनाश।
स्वतंत्रता की एक आनंदमय अनुभूति - मनुष्य की वह पूर्ण, अविभाज्य, अंतर्निहित स्वतंत्रता, जिसकी चेतना उसने पहली बार मास्को छोड़ते समय अपने पहले विश्राम स्थल पर अनुभव की थी, ने पियरे की आत्मा को उसके ठीक होने के दौरान भर दिया। उसे इस बात पर आश्चर्य हुआ कि बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र यह आंतरिक स्वतंत्रता अब बाहरी स्वतंत्रता से भरपूर, विलासितापूर्ण ढंग से सुसज्जित प्रतीत होती है। वह एक अजनबी शहर में अकेला था, बिना किसी परिचित के। किसी ने उससे कुछ नहीं माँगा; उन्होंने उसे कहीं नहीं भेजा। उसके पास वह सब कुछ था जो वह चाहता था; उसकी पत्नी का वह विचार जो उसे पहले हमेशा सताता था, अब नहीं रहा, क्योंकि वह अब अस्तित्व में ही नहीं रही।
- ओह, कितना अच्छा! कितना अच्छा! - उसने खुद से कहा जब वे उसके लिए सुगंधित शोरबा के साथ एक साफ-सुथरी मेज लेकर आए, या जब वह रात में नरम, साफ बिस्तर पर लेटा, या जब उसे याद आया कि उसकी पत्नी और फ्रांसीसी अब नहीं रहे। - ओह, कितना अच्छा, कितना अच्छा! - और पुरानी आदत से बाहर, उसने खुद से पूछा: अच्छा, फिर क्या? मै क्या करू? और तुरंत उसने स्वयं उत्तर दिया: कुछ नहीं। मैं जीवित रहूँगा। ओह कितना अच्छा है!

देवता शक्तिशाली अलौकिक सर्वोच्च प्राणी हैं। और उनमें से सभी अच्छे नहीं हैं और किसी अच्छी चीज़ का संरक्षण नहीं करते हैं।

अंधेरे देवता भी हैं. वे विभिन्न प्रकार के राष्ट्रों और धर्मों में पाए जाते हैं, और अक्सर मिथकों में उनका उल्लेख किया जाता है। अब हमें संक्षेप में उन लोगों के बारे में बात करनी चाहिए जो सबसे शक्तिशाली, मजबूत और प्रभावशाली माने जाते हैं।

नरक

यह विनाश के तत्वों के संरक्षक, अराजकता के अंधेरे देवता का नाम है। वह एक समय देवदूत था। कुछ लोगों का मानना ​​है कि वह अभी भी है, और एबडॉन का कोई भी शैतानीकरण उसके क्रूर सार से सुनिश्चित होता है।

जॉन के रहस्योद्घाटन में उनका उल्लेख किया गया है। एबडॉन टिड्डियों के झुंड के रूप में प्रकट होता है जो भगवान के दुश्मनों को नुकसान पहुंचाता है, लेकिन पूरी मानवता या स्वर्ग को नहीं। इस कारण से, कई लोग उसे एक देवदूत मानते हैं - माना जाता है कि उसके विनाश की शक्ति के अच्छे परिणाम होते हैं, क्योंकि इसका उपयोग दोषियों को दंडित करने के लिए किया जाता है।

लेकिन अधिकांश स्रोतों में एबडॉन को एक राक्षस के रूप में चित्रित किया गया है। पहले, वह वास्तव में भगवान के लिए एक विध्वंसक के रूप में कार्य करता था, लेकिन हत्या और अपरिवर्तनीय विनाश के लिए उसके जुनून के कारण वह रसातल में गिर गया।

Baphomet

यह एक काला देवता है, शैतान का अवतार, जिसकी पूजा टेम्पलर द्वारा की जाती थी। उनकी छवि को शैतानवाद के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

टमप्लर ने अपनी कट्टरता के लिए भुगतान किया - चर्च ने बैफोमेट में शैतान को भी देखा, और इसलिए, उन पर विधर्म का आरोप लगाते हुए, उन्हें दांव पर जला दिया गया।

उन्हें एक महिला के शरीर, एक बकरी के सिर, पंखों की एक जोड़ी, सिर पर एक मोमबत्ती और कटे हुए खुरों के साथ चित्रित किया गया है।

केर

यह दुर्भाग्य की देवी, हिंसक मृत्यु की संरक्षिका का नाम है। प्राचीन ग्रीस में, उसे अंधेरे के स्वामी और उसकी पत्नी, रात की देवी की उदास बेटी माना जाता था। केर दो जोड़ी भुजाओं, पंखों और लाल होंठों वाली एक लड़की की तरह दिखती है।

लेकिन शुरुआत में, केर्स दिवंगत लोगों की आत्माएं हैं, जो रक्तपिपासु, दुष्ट राक्षस बन गए हैं। वे लोगों के लिए अंतहीन पीड़ा और मृत्यु लाए। अतः देवी का नाम आकस्मिक नहीं है।

मिथकों के अनुसार, केर अपने गुस्से से दांतों को भयानक रूप से पीसता है, और उन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों के सामने आता है, जो पिछले पीड़ितों के खून से लथपथ हैं।

एरीस

अंधेरे देवताओं के नामों की सूची जारी रखते हुए, इसका भी उल्लेख किया जाना चाहिए। एरिस संघर्ष, प्रतिस्पर्धा, प्रतिद्वंद्विता, कलह, विवादों और झगड़ों की संरक्षक है। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, उन्हें अराजकता की देवी के रूप में माना जाता था। एरिस डिस्कॉर्डिया का एक एनालॉग है, जो रोमन संस्कृति में हुआ था।

वह न्युक्टा और एरेबस की बेटी थी, कैओस की पोती, हिप्नोस, थानाटोस और नेमेसिस की बहन थी। हर कोई एरिस से नफरत करता है, क्योंकि वह वह है जो शत्रुता और युद्ध का कारण बनती है, योद्धाओं को उत्तेजित करती है और युद्ध के लिए उकसाती है।

मिथक के अनुसार, वह हेरा, एथेना और एफ़्रोडाइट के बीच प्रतिद्वंद्विता का कारण बनी। यही ट्रोजन युद्ध का कारण बना। एरिस ने देवी थेटिस और थिसली पेलेस के राजा की शादी में शिलालेख "टू द मोस्ट ब्यूटीफुल" के साथ एक सेब फेंका - नाराजगी के संकेत के रूप में, क्योंकि उसे उत्सव में आमंत्रित नहीं किया गया था। इससे विवाद उत्पन्न हो गया, क्योंकि तीनों लड़कियाँ स्वयं को सबसे श्रेष्ठ मानती थीं।

विवाद का समाधान ट्रोजन राजकुमार - पेरिस द्वारा किया गया। एफ़्रोडाइट ने उसे अपनी पत्नी के रूप में सबसे सुंदर लड़की देने का वादा करके बहकाया। पेरिस ने वह सेब उसे दे दिया। देवी ने उसे स्पार्टन राजा मेनेलॉस की अपहृत पत्नी हेलेन दी। यह ट्रॉय के विरुद्ध आचेन्स के अभियान का कारण बना।

थानाटोस

यह ग्रीक पौराणिक कथाओं में मृत्यु के अंधेरे देवता का नाम है। थानाटोस नींद के देवता हिप्नोस का जुड़वां भाई है और दुनिया के बिल्कुल किनारे पर रहता है।

उसका हृदय लोहे का है और देवता उससे घृणा करते हैं। वह एकमात्र व्यक्ति है जिसे उपहार पसंद नहीं है। उनका पंथ केवल स्पार्टा में मौजूद था।

उन्हें एक पंख वाले युवा के रूप में चित्रित किया गया था जिसके हाथ में एक बुझी हुई मशाल थी। किप्सेलस ताबूत पर वह एक काला लड़का है जो एक सफेद के बगल में खड़ा है (यह हिप्नोस है)।

माँ

यह न्युक्टा और हिप्नोस के भाई एरेबस के पुत्र का नाम था। माँ उपहास, मूर्खता और बदनामी की काली देवता है। उनकी मृत्यु बेहद हास्यास्पद थी - जब उन्हें एफ़्रोडाइट में एक भी दोष नहीं मिला तो वे गुस्से से भड़क उठे।

माँ उन लोगों और देवताओं से नफरत करती थी जो उनकी मदद करते थे। उसने लगातार बदनामी की, और इसलिए ज़ीउस, पोसीडॉन और एथेना ने उसे माउंट ओलिंप से निष्कासित कर दिया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्लेटो के कार्यों में मोमस का उल्लेख दंतकथाओं में किया गया है, और सोफोकल्स ने उसे अपने व्यंग्य नाटकों का नायक बनाया, जिसकी मात्रा का नाम इस भगवान के नाम पर रखा गया था। दुर्भाग्य से, एक भी पंक्ति हम तक नहीं पहुँची। मोमस का उल्लेख एरेट्रिया के अचेया के कार्यों में भी किया गया था।

कीटो

गहरे समुद्र की देवी, अनाचार की बेटी - उसका जन्म गैया के अपने बेटे पोंटस से हुआ था। एक संस्करण कहता है कि केता बहुत सुंदर थी। एक अन्य का दावा है कि वह एक बदसूरत, डरावनी, बूढ़ी औरत के रूप में पैदा हुई थी, जिसने समुद्र की सभी भयावहताओं को अपनी उपस्थिति में समाहित कर लिया था।

देवी केटा के पति उनके भाई, फ़ोर्सीज़ थे। अनाचार से कुछ भी अच्छा नहीं हुआ। केटा ने समुद्री राक्षसों को जन्म दिया - ड्रेगन, अप्सराएं, गोरगॉन, तीन ग्रे बहनें और इकिडना। और उन्होंने अपनी संतानें उत्पन्न कीं, जो और भी भयानक निकलीं।

वैसे, मिथक के अनुसार, एंड्रोमेडा को केट को खिलाया गया था।

तख़िसीस

वह क्रिन पैंथियन के अंधेरे देवताओं की मुखिया है। उसे 5-सिर वाले ड्रैगन के रूप में दर्शाया गया है, जो इतनी सुंदर प्रलोभिका में बदलने में सक्षम है कि कोई भी पुरुष उसका विरोध नहीं कर पाएगा। वह अक्सर डार्क वॉरियर के भेष में भी नजर आती हैं।

तख़िसिस प्रकाश और अंधेरे देवताओं में सबसे महत्वाकांक्षी है। और इसका मुख्य लक्ष्य दुनिया पर पूर्ण प्रभुत्व और उसमें व्याप्त संतुलन को बाधित करना है। उसे क्रिन से निष्कासित कर दिया गया था, और इसलिए वह रसातल में रहकर अपनी भयावह योजनाएँ बनाती है।

तखिसिस इतनी भयानक है कि कोई भी उसका नाम नहीं बोलता। यहाँ तक कि मूर्ख और बच्चे भी। क्योंकि इसके उल्लेख मात्र से विनाश, अंधकार और मृत्यु आती है।

दिलचस्प बात यह है कि उनका एक पति था - पलाडिन। उन दोनों ने अराजकता और ड्रेगन पैदा किया। लेकिन फिर तखिसिस को ईर्ष्या होने लगी। देवी एकमात्र निर्माता बनना चाहती थीं। और फिर उसने ड्रेगन को भ्रष्ट कर दिया, और उन्हें उनके बड़प्पन से वंचित कर दिया।

इससे पलाडाइन परेशान हो गया, लेकिन तखिसिस केवल खुश हो गया। वह बदला लेने और क्रोध के देवता सरगोनास के पास गई। और उनके बच्चे पैदा हुए - तूफानों और समुद्र की देवी ज़ेबोइम, और काले जादू के स्वामी नुइतारी।

मॉर्गियन

क्षय, क्षय और बीमारी के देवता, जिन्हें चूहा राजा और काली हवा के नाम से भी जाना जाता है। वह चाहता है कि क्रिन को कष्ट हो। मॉर्गियन दर्द रहित मृत्यु, सुरक्षित जीवन और स्वास्थ्य का विरोध करता है। भगवान को यकीन है कि केवल सबसे मजबूत व्यक्ति ही जीवित रहेगा। और अपना अस्तित्व बनाए रखने के लिए तुम्हें कष्ट सहना ही पड़ेगा।

मॉर्गियन अन्य देवताओं से अलग है। वह अपने आस-पास की हर चीज़ को भय और प्लेग से संक्रमित करना चाहता है। ईश्वर चाहता है कि हर कोई जितना संभव हो उतना दर्द अनुभव करे।

यह भयानक जीव अपने शिकारों को बकरी के सिर वाली सड़ती, लिंगहीन मानव लाश के रूप में दिखाई देता है।

खिद्दुकेल

इस अंधेरे देवता को झूठ के राजकुमार के नाम से भी जाना जाता है। वह चालाकी भरे सौदों और गलत तरीके से कमाई गई संपत्ति का स्वामी है। झूठ का राजकुमार चोरों, व्यवसायियों और व्यापारियों को संरक्षण देता है। मिथकों के अनुसार, हिद्दुकेल ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो खुद तखिसिस को धोखा देने में सक्षम है।

राजकुमार हमेशा एक सौदा करने के तरीकों की तलाश में रहता है जिसके बदले में उसे एक नश्वर की आत्मा प्राप्त होगी। वह हमेशा सफल होता है. खिद्दुकेल इतना चालाक है कि, एक सच्चा कायर होने के नाते, वह सभी देवताओं के साथ मिल जाता है। और यह सब इसलिए क्योंकि अगर उन्हें अचानक उस पर झूठ बोलने का संदेह होने लगे तो वह कुशलतापूर्वक उनका ध्यान बदल देता है।

वह गद्दार है, टूटे हुए तराजू का संरक्षक है। खिद्दुकेल हताश लोगों की आत्माओं को गुलाम बनाता है - जो किसी भी तरह से लाभ प्राप्त करने के लिए तैयार हैं। क्योंकि वह स्वार्थी है. और अपना खास ख्याल रखें. इसलिए, वह अपने अनुयायियों से बिल्कुल वैसा ही बनने और अंधेरे भगवान के मार्ग पर चलने का आह्वान करता है।

कमोश

क्रिन पर मृत्यु के देवता, हड्डी के राजकुमार और सभी मरे हुओं के शासक। ठंड में रहता है, हमेशा सफेद ड्रेगन के साथ रहता है जो बर्फ और लंबी नींद पसंद करते हैं।

केमोश झूठे प्रायश्चितों का भी देवता है। वह अपने पीड़ितों को अमरता प्रदान करता है, लेकिन बदले में लोग स्वयं को शाश्वत क्षय के लिए अभिशप्त पाते हैं।

केमोश ईमानदारी से जीवन और हर चेतन चीज़ से नफरत करता है। उन्हें यकीन है कि यह एक उपहार है जो मनुष्यों को व्यर्थ में दिया गया था। यही कारण है कि यह उनके दिलों में गहराई तक प्रवेश करता है, उन्हें अपना खोल त्यागने के लिए मजबूर करता है।

कमोश के याजक सबसे पुराने और सबसे दुष्ट हैं। उन्हें मृत्यु का स्वामी कहा जाता है। सफेद खोपड़ी के मुखौटे के साथ काले वस्त्र में दिखाई देते हुए, वे अपनी लाठियों का उपयोग करके पीड़ित पर जादू से हमला करते हैं।

चेरनोबोग

यह स्लावों के अंधेरे देवताओं के बारे में बात करने का समय है। उनमें से एक है काला साँप। चेरनोबोग के नाम से बेहतर जाना जाता है। वह अंधेरे और नवी का स्वामी है, बुराई, मृत्यु, विनाश और ठंड का संरक्षक है। काला साँप हर बुरी चीज़ का अवतार है, पागलपन और दुश्मनी का देवता है।

वह चाँदी की मूंछों के साथ एक मानवीय मूर्ति के रूप में दिखाई देता है। चेरनोबोग ने कवच पहन रखा है, उसका चेहरा क्रोध से भरा हुआ है, और उसके हाथ में एक भाला है, जो बुराई करने के लिए तैयार है। वह कैसल ब्लैक में एक सिंहासन पर बैठता है, और उसके बगल में मौत की देवी मैडर है।

दासुनी राक्षस उसकी सेवा करते हैं - ड्रैगन यागा, बकरी के पैरों वाला पैन, राक्षसी काली काली, जादूगरनी पूतना, माजाता और जादूगरनी मार्गास्ट। और चेरनोबोग की सेना में चुड़ैलें और जादूगर शामिल हैं।

एक सैन्य अभियान से पहले उनके लिए बलिदान दिए गए। वे सभी लहूलुहान थे. चेरनोबोग ने मृत घोड़ों, दासों और बंधुओं को स्वीकार किया।

वे कहते हैं कि स्लाव उनका सम्मान करते थे क्योंकि उनका मानना ​​था कि कोई भी बुराई उनकी शक्ति में थी। उन्हें आशा थी कि वे उससे मेल-मिलाप करके क्षमा प्राप्त कर लेंगे।

मोरन

यह जीव दुनिया के सबसे अंधेरे देवताओं में से एक है। मोराना मौत और सर्दी की एक दुर्जेय और शक्तिशाली देवी है, जो बुराई का शुद्ध अवतार है, जिसका कोई परिवार नहीं है, और वह लगातार बर्फ में भटकती रहती है।

हर सुबह वह सूर्य को नष्ट करने की कोशिश करती है, लेकिन उसकी सुंदरता और उज्ज्वल शक्ति के सामने हमेशा पीछे हट जाती है। उसका प्रतीक काला चंद्रमा है, साथ ही टूटी हुई खोपड़ियों के ढेर और एक दरांती है, जिसका उपयोग वह जीवन के धागों को काटने के लिए करती है।

उसके सेवक रोग के भूत हैं। रात में वे घरों की खिड़कियों के नीचे नाम फुसफुसाते हुए घूमते हैं। जो जवाब देगा वह मर जाएगा.

मोराना कोई भी बलिदान स्वीकार नहीं करता। केवल सड़े हुए फल, मुरझाए फूल और गिरे हुए पत्ते ही उसे खुशी दे सकते हैं। लेकिन उसकी ताकत का मुख्य स्रोत मानव जीवन का विलुप्त होना है।

Viy

बकरी सेडुनी और चेरनोबोग का पुत्र। विय एक प्राचीन अंधकारमय देवता है जो अंडरवर्ल्ड का शासक, नर्क का राजा और पीड़ा का संरक्षक है। वे कहते हैं कि वह उन सभी भयानक दंडों का प्रतीक है जो मृत्यु के बाद पापियों का इंतजार करते हैं।

विय वह आत्मा है जो मृत्यु लाती है। उसकी बड़ी-बड़ी आंखें हैं और पलकें भारीपन के कारण ऊपर नहीं उठतीं। परन्तु जब बलवान अपनी दृष्टि खोलते हैं, तो वह अपनी दृष्टि से जो कुछ भी सामने आता है उसे मार डालता है, महामारी भेजता है, सब कुछ राख में मिला देता है। दूसरे शब्दों में, Viy घातक है।

अन्य देवता

विभिन्न संस्कृतियों में सैकड़ों अलग-अलग पात्र हैं। सभी देवताओं को संक्षेप में सूचीबद्ध करना भी असंभव है - सबसे चमकीले और सबसे रंगीन देवताओं की चर्चा ऊपर की गई थी। आप सूची में यह भी जोड़ सकते हैं:

• एड्रामेलेक. एक सुमेरियन शैतान है.
• Astarte. फोनीशियन उसे वासना की देवी मानते थे।
• अज़ाज़ेल। हथियारों के भगवान.
• विल. सेल्टिक संस्कृति में नर्क के देवता।
• डेमोगोरगोन। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, यह स्वयं शैतान का नाम था।
• युरोनिमस। प्राचीन ग्रीस में मृत्यु के राजकुमार का नाम.
• लोकी. वह एक टेउटोनिक शैतान था।
• मास्टेमा. यहूदी शैतान.
• मिक्टियन। एज्टेक लोग मृत्यु के देवता थे।
• रिम्मोन। सीरियाई लोगों की संस्कृति में शैतान वही है जिसकी दमिश्क में पूजा की जाती थी।
• सेख्मेट। मिस्र की संस्कृति में वह बदला लेने की देवी थी।

स्लाव पौराणिक कथा
मोराना (मारा, मुरैना)- एक शक्तिशाली और दुर्जेय देवता, सर्दी और मृत्यु की देवी, कोशी की पत्नी और लाडा की बेटी, ज़ीवा और लेल्या की बहन।
प्राचीन काल में स्लावों के बीच माराना को बुरी आत्माओं का अवतार माना जाता था। उसका कोई परिवार नहीं था और वह बर्फ में भटकती रहती थी, समय-समय पर लोगों के पास जाकर अपना गंदा काम करती थी। मोराना (मुरैना) नाम वास्तव में "महामारी", "धुंध", "अंधकार", "धुंध", "मूर्ख", "मृत्यु" जैसे शब्दों से संबंधित है।
किंवदंतियाँ बताती हैं कि कैसे मोराना, अपने दुष्ट गुर्गों के साथ, हर सुबह सूर्य को देखने और नष्ट करने की कोशिश करती है, लेकिन हर बार वह उसकी उज्ज्वल शक्ति और सुंदरता के सामने भयभीत होकर पीछे हट जाती है।

उसके प्रतीक हैं काला चंद्रमा, टूटी हुई खोपड़ियों के ढेर और वह दरांती जिससे वह जीवन के धागे काटती है।
प्राचीन कथाओं के अनुसार मुरैना का क्षेत्र, काली करंट नदी के पार स्थित है, जो रियलिटी और नेव को विभाजित करता है, जिसके पार तीन सिर वाले सर्प द्वारा संरक्षित कलिनोव ब्रिज फेंका जाता है...
ज़ीवा और यारीला के विपरीत, मारेना मारी की विजय का प्रतीक है - "डेड वॉटर" (विल टू डेथ), यानी, जीवन देने वाली सौर यारी के विपरीत बल। लेकिन मैडर द्वारा दी गई मृत्यु, जीवन की धाराओं में पूर्ण रुकावट नहीं है, बल्कि केवल एक और जीवन के लिए, एक नई शुरुआत के लिए एक संक्रमण है, क्योंकि यह सर्वशक्तिमान परिवार द्वारा इतना निर्धारित है कि सर्दियों के बाद, जो साथ ले जाता है यह वह सब कुछ है जो अप्रचलित हो गया है, एक नया वसंत हमेशा आता है...
पुआल का पुतला, जो आज भी वसंत विषुव के समय प्राचीन मास्लेनित्सा के त्योहार के दौरान कुछ स्थानों पर जलाया जाता है, निस्संदेह मृत्यु और ठंड की देवी मुरैना का है। और हर सर्दी में वह शक्ति लेती है।

लेकिन विंटर-डेथ के जाने के बाद भी, उसके कई नौकर, मरास, लोगों के साथ बने रहे। प्राचीन स्लावों की किंवदंतियों के अनुसार, ये बीमारी की बुरी आत्माएं हैं, वे अपने सिर को अपनी बाहों के नीचे रखते हैं, रात में घरों की खिड़कियों के नीचे घूमते हैं और घर के सदस्यों के नाम फुसफुसाते हैं: जो कोई भी मारा की आवाज का जवाब देगा वह मर जाएगा . जर्मनों को यकीन है कि मारुत उन्मत्त योद्धाओं की आत्माएं हैं। स्वीडन और डेन उन्हें मृतकों की आत्माएँ मानते हैं, बुल्गारियाई लोगों को यकीन है कि मैरी उन शिशुओं की आत्माएँ हैं जो बिना बपतिस्मा के मर गए। बेलारूसवासियों का मानना ​​था कि मोराना ने मृतकों को बाबा यगा को सौंप दिया था, जो मृतकों की आत्माओं को खाते थे। संस्कृत में "अहि" शब्द का अर्थ सर्प, नागिन होता है।

माया पौराणिक कथा
आह पुच - मृत्यु के देवता और मृतकों की दुनिया के शासक

मिक्टलानसिहुआट्ल (स्पेनिश: मिक्टलानसिहुआट्ल)- मिक्टलान्टेकुहटली की पत्नी, जिसने मिक्टलान के नौवें नरक में उसके साथ शासन किया था। उसे एक कंकाल या सिर के बजाय खोपड़ी वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया था; रैटलस्नेक से बनी स्कर्ट पहनी हुई थी, जो एक साथ ऊपरी और निचले दोनों दुनिया के प्राणी हैं।
मैक्सिकन डे ऑफ द डेड (डिया डी मुर्टोस) पर पवित्र मृत्यु (सांता मुएर्टे) की पूजा के रूप में आधुनिक दुनिया में उनकी पूजा कुछ हद तक बची हुई है। एज़्टेक काल के दौरान, मृतकों को समर्पित एक ऐसा ही त्योहार ग्रीष्म ऋतु में, माइकेलहुइटोंटली (24 जुलाई-12 अगस्त) के महीने में होता था।

किमी (Cimi) - मृत्यु के देवता

माया पौराणिक कथाओं में अपुह मृत्यु के देवता और मेटानल (अंडरवर्ल्ड) के राजा हैं। उन्हें एक कंकाल या शव के रूप में चित्रित किया गया था, जिसे घंटियों से सजाया गया था, कभी-कभी उल्लू के सिर के साथ।

अंडरवर्ल्ड की देवी, हिन-नुई-ते-पो, निश्चित समय पर "अतीत का दरवाजा" रखना सिखाती हैं और यादों और कड़वे अनुभवों वाले लोगों के साथ अपने जीवन और रिश्तों पर बोझ नहीं डालना सिखाती हैं।

ग्रीक पौराणिक कथाएँ
थानाटोस, थानाट, फैन (प्राचीन यूनानी "मृत्यु")- ग्रीक पौराणिक कथाओं में, मृत्यु का अवतार, निकता का पुत्र, नींद के देवता हिप्नोस का जुड़वां भाई। दुनिया के किनारे पर रहता है. इलियड (XVI 454) में उल्लेख किया गया है।
थानाटोस का हृदय लौहमय है और देवता उससे घृणा करते हैं। वह एकमात्र ऐसे देवता हैं जिन्हें उपहार पसंद नहीं है। थानाटोस का पंथ स्पार्टा में मौजूद था।
थानाटोस को अक्सर हाथ में बुझी हुई मशाल लिए एक पंख वाले युवा के रूप में चित्रित किया गया था। किप्सेलस ताबूत पर श्वेत लड़के हिप्नोस के बगल में एक काले लड़के के रूप में दर्शाया गया है। LXXXVII ऑर्फ़िक भजन उन्हें समर्पित है।
प्राचीन काल में यह धारणा थी कि व्यक्ति की मृत्यु केवल इसी पर निर्भर करती है। इस दृष्टिकोण को युरिपिड्स ने त्रासदी "अल्केस्टिस" (एनेन्स्की द्वारा "मृत्यु के दानव" के रूप में अनुवादित) में व्यक्त किया है, जो बताता है कि कैसे हरक्यूलिस ने थानाटोस से अल्केस्टिस से लड़ाई की, और सिसिफ़स ने अशुभ देवता को कई वर्षों तक जंजीरों में जकड़ने में कामयाबी हासिल की, जिसके फलस्वरूप लोग अमर हो गये। ज़ीउस के आदेश पर एरेस द्वारा थानाटोस को मुक्त किए जाने तक यही स्थिति थी, क्योंकि लोगों ने भूमिगत देवताओं के लिए बलिदान देना बंद कर दिया था। थानाटोस का घर टार्टरस में है, लेकिन आम तौर पर वह पाताल लोक के सिंहासन पर स्थित होता है; एक संस्करण यह भी है जिसके अनुसार वह लगातार एक मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर से दूसरे तक उड़ता रहता है, जबकि मरने वाले व्यक्ति के सिर से बालों का एक कतरा काटता है एक तलवार और उसकी आत्मा ले लेना। नींद के देवता हिप्नोस हमेशा थानाटोस के साथ रहते हैं: अक्सर प्राचीन फूलदानों पर आप उन दोनों को चित्रित करते हुए चित्र देख सकते हैं।

यूनानियों के बीच पाताल लोक (या पाताल; रोमनों के बीच प्लूटो (ग्रीक - "अमीर", डिट लैट। डिस या ऑर्कस)- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, मृतकों के अंडरवर्ल्ड के देवता और मृतकों के राज्य का नाम, जिसका प्रवेश द्वार, होमर और अन्य स्रोतों के अनुसार, "सुदूर पश्चिम में, महासागर नदी से परे" कहीं स्थित है। , जो पृथ्वी को धोता है। क्रोनोस और रिया का सबसे बड़ा बेटा, ज़ीउस, पोसीडॉन, हेरा, हेस्टिया और डेमेटर का भाई। पर्सेफोन के पति, उनका आदर करते थे और उनसे प्रार्थना करते थे।

मिस्र की पौराणिक कथा
अनुबिस, मिस्र की पौराणिक कथाओं में, मृतकों के संरक्षक देवता, वनस्पति देवता ओसिरिस और नेफथिस, आइसिस की बहन के पुत्र। नेफथिस ने नवजात अनुबिस को अपने पति सेट से नील डेल्टा के दलदल में छिपा दिया। मातृ देवी आइसिस ने युवा देवता को पाया और उसका पालन-पोषण किया।
बाद में, जब सेट ने ओसिरिस को मार डाला, तो अनुबिस ने मृत देवता के दफन का आयोजन करते हुए, उसके शरीर को एक विशेष संरचना के साथ लगाए गए कपड़ों में लपेट दिया, इस प्रकार पहली ममी बनाई गई। इसलिए, अनुबिस को अंतिम संस्कार संस्कार का निर्माता माना जाता है और शव लेपन का देवता कहा जाता है। अनुबिस ने मृतकों का न्याय करने में भी मदद की और धर्मी लोगों को ओसिरिस के सिंहासन तक पहुंचाया। अनुबिस को सियार या काले जंगली कुत्ते (या सियार या कुत्ते के सिर वाले व्यक्ति) के रूप में चित्रित किया गया था।
एनुबिस पंथ का केंद्र कास (ग्रीक किनोपोलिस - "कुत्ते का शहर") के 17वें नाम का शहर है।

ओसिरिस (ग्रीक Ὄσῑρις - मिस्र के नाम उसिर का ग्रीक रूप)- पुनर्जन्म के देवता, प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में अंडरवर्ल्ड के राजा। कभी-कभी ओसिरिस को बैल के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

सुमेरियन-अक्कादियन पौराणिक कथा
इरेशकिगल सुमेरियन-अक्कादियन पौराणिक कथाओं में एक देवी है, जो अंडरवर्ल्ड (कुर्स देश) की शासक है। इरेशकिगल प्रेम और उर्वरता की देवी इन्ना की बड़ी बहन और प्रतिद्वंद्वी है और अंडरवर्ल्ड और चिलचिलाती धूप के देवता नेर्गल की पत्नी है। इरेशकिगल के अधिकार में अनुनाकी अंडरवर्ल्ड के सात (कभी-कभी अधिक) न्यायाधीश होते हैं। एरेशकिगल अंडरवर्ल्ड में प्रवेश करने वालों पर "मृत्यु की दृष्टि" निर्देशित करता है। नेक्रोनोमिकॉन में अंडरवर्ल्ड के शासक के समान भूमिका में उल्लेख किया गया है।

नेर्गल. रोग, युद्ध और मृत्यु के देवता। नेर्गल (सुमेरियन नाम; मूल रूप से, शायद, एन-उरू-गैल, "विशाल निवास का भगवान") सुमेरियन-अक्कादियन पौराणिक कथाओं का एक पौराणिक देवता है, जो विभिन्न प्रकार की नकारात्मक घटनाओं को दर्शाता है। एनिल का बेटा. प्रारंभ में, उन्हें चिलचिलाती धूप की विनाशकारी, विनाशकारी शक्ति का अवतार माना जाता था; बाद में उन्होंने मृत्यु और युद्ध के देवता की विशिष्ट विशेषताएं हासिल कर लीं। तदनुसार, नेर्गल को अन्यायपूर्ण युद्ध छेड़ने का श्रेय दिया गया, और स्वयं भगवान को बुखार और प्लेग सहित खतरनाक बीमारियाँ भेजने वाले के रूप में चित्रित किया गया। "हैंड ऑफ नेर्गल" नाम प्लेग और अन्य संक्रामक रोगों पर लागू होता है। वह अंडरवर्ल्ड ("विशाल निवास") का देवता था। उनके पंथ का केंद्र कुतु शहर था।

आयरलैंड (सेल्ट्स)
बदब ("क्रोधित")युद्ध, मृत्यु और लड़ाई की देवी मानी जाती थी। ऐसा माना जाता था कि युद्ध के दौरान बडब की उपस्थिति योद्धाओं में साहस और पागलपन भरी बहादुरी पैदा करती थी, और इसके विपरीत, देवी की अनुपस्थिति अनिश्चितता और भय पैदा करती थी। लड़ाइयों का नतीजा काफी हद तक बडब के कार्यों पर निर्भर था। वह एक अलग चरित्र और त्रिगुण देवी के एक पहलू दोनों के रूप में अस्तित्व में थी; अन्य दो नेमैन और महा थे। पौराणिक कथाओं के आगे के विकास के परिणामस्वरूप, बडब, महा और नेमैन बंशी में बदल गए - एक आत्मा जिसकी कराह मृत्यु का पूर्वाभास देती थी, जिसमें वे लोग भी शामिल थे जिन्होंने युद्ध में भाग नहीं लिया था।

नेमैन ("भयानक", "बुरा"),आयरिश पौराणिक कथाओं में, युद्ध की देवी। बडब, मॉरिगन और माचा के साथ, वह युद्ध के मैदान में चक्कर लगाने वाली एक खूबसूरत युवती या कौवे में बदल गई। ऐसा हुआ कि नेमैन एक धोबी के वेश में भाग्य की भविष्यवाणी करते हुए घाटों के पास प्रकट हुआ। तो, अपनी आखिरी लड़ाई की पूर्व संध्या पर, कुचुलेन ने देखा कि कैसे धोबी ने रोते और विलाप करते हुए, अपने ही खूनी लिनन के ढेर को धो दिया। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, नेमैन देवी दानू की जनजातियों के नेता नुआदा की पत्नी थीं।

मॉरिगन ("भूतों की रानी")- आयरिश पौराणिक कथाओं में युद्ध की देवी। देवी ने स्वयं युद्धों में भाग नहीं लिया, लेकिन वह निश्चित रूप से युद्ध के मैदान में मौजूद थीं और एक पक्ष या दूसरे की मदद करने के लिए अपनी सारी शक्ति का इस्तेमाल करती थीं। मॉरिगन कामुकता और प्रजनन क्षमता से भी जुड़े थे; बाद वाला पहलू उसे देवी माँ के साथ पहचानने की अनुमति देता है। इसके अलावा, किंवदंतियाँ उसे एक भविष्यसूचक उपहार और जादुई मंत्र देने की क्षमता का श्रेय देती हैं। एक योद्धा देवी के रूप में, उन्होंने मैग ट्यूरिड की दोनों लड़ाइयों में युद्ध के मैदान पर तूथा दे दानन के देवताओं की सहायता की। कुचुलेन की कथा में उसकी कामुकता पर जोर दिया गया है, जब उसने नायक को बहकाने की कोशिश की थी, लेकिन नायक ने उसे अस्वीकार कर दिया था। मॉरिगन को आकार बदलने की अपनी क्षमता के लिए जाना जाता है, जो अक्सर कौवे का रूप ले लेती है।

जर्मनिक-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा

हेल ​​(पुराना नॉर्स हेल) मृतकों की दुनिया की मालकिन है, हेल्हेम, विश्वासघाती लोकी और दानव अंगरबोडा (दुर्भावनापूर्ण) की बेटी है। तीन धार्मिक राक्षसों में से एक।
जब उसे लोकी के अन्य बच्चों के साथ ओडिन लाया गया, तो उसने उसे मृतकों की भूमि का स्वामित्व दे दिया। युद्ध में मारे गए नायकों को छोड़कर, सभी मृत उसके पास जाते हैं, जिन्हें वाल्किरीज़ वल्लाह ले जाते हैं।
हेल ​​केवल अपनी उपस्थिति से भय पैदा करता है। वह कद में विशाल है, उसके शरीर का एक हिस्सा काला और नीला है, दूसरा घातक रूप से पीला है, यही कारण है कि उसे नीला और सफेद हेल कहा जाता है।
साथ ही किंवदंतियों में उसे एक विशाल महिला (अधिकांश दिग्गजों से भी बड़ी) के रूप में वर्णित किया गया है। उसके चेहरे का बायां आधा हिस्सा लाल था, और दायां आधा नीला-काला था। उसका चेहरा और शरीर एक जीवित महिला का है, लेकिन उसकी जांघें और पैर एक लाश की तरह हैं, जो दाग से ढके हुए हैं और सड़ रहे हैं।

भारत

काली. मृत्यु, विनाश, भय और भय की भारतीय देवी, संहारक शिव की पत्नी। काली माँ ("काली माँ") के रूप में वह रक्तपिपासु और शक्तिशाली योद्धा शिव की पत्नी के दस पहलुओं में से एक है। उसकी उपस्थिति लगभग हमेशा भयावह होती है: गहरे या काले, लंबे उलझे हुए बालों के साथ, आमतौर पर नग्न या केवल एक बेल्ट में चित्रित किया जाता है, शिव के शरीर पर खड़ा होता है और एक पैर उसके पैर पर और दूसरा उसकी छाती पर रखा होता है। काली की चार भुजाएं हैं, उनके हाथों पर -
पंजे जैसे नाखून. उसके दो हाथों में तलवार और एक राक्षस का कटा हुआ सिर है, और बाकी दो हाथों से वह उन लोगों को लुभाती है जो उसकी पूजा करते हैं। वह खोपड़ियों से बना हार और लाशों से बने झुमके पहनती है। उसकी जीभ बाहर निकली हुई है, उसके लंबे नुकीले नुकीले दांत हैं। वह खून से लथपथ है और अपने पीड़ितों के खून से नशे में है।
अपनी गर्दन पर वह खोपड़ियों का एक हार पहनती है, जिस पर पवित्र मंत्र माने जाने वाले संस्कृत अक्षर खुदे हुए हैं, जिनकी मदद से काली ने तत्वों को जोड़कर बनाया। काली माँ की त्वचा काली और बदसूरत चेहरा है और उनके दांत खून से सने हुए हैं। तीसरी आँख उसकी भौंह के ऊपर स्थित है। उसका नग्न शरीर शिशुओं की मालाओं, खोपड़ियों के हार, साँपों और उसके पुत्रों के सिरों से सुशोभित है, और उसकी बेल्ट राक्षसों के हाथों से बनी है।

पूर्वी पौराणिक कथा

इंडोनेशिया के प्राचीन लोग मृत्यु की देवी नैने की पूजा करते थे।

जापानी पौराणिक कथाओं में जिगोकुदायु, मृत्यु की देवी, अंडरवर्ल्ड की मालकिन है। प्रकृति की शक्तिशाली शक्तियों के प्रति प्राचीन मनुष्य का डर विशाल राक्षसों की पौराणिक छवियों में सन्निहित था।
सांपों, ड्रेगन और राक्षसों ने एक ऐसी उपस्थिति प्रस्तुत की जो मानव के लिए बिल्कुल अलग थी: तराजू, पंजे, पंख, एक विशाल मुंह, भयानक ताकत, असामान्य गुण, विशाल आकार। पूर्वजों की उर्वर कल्पना से निर्मित, उन्होंने परिचित जानवरों के शरीर के अंगों को जोड़ा, जैसे कि शेर का सिर या सांप की पूंछ। अलग-अलग हिस्सों से बना शरीर, केवल इन घृणित प्राणियों की राक्षसीता पर जोर देता है। उनमें से कई को समुद्र की गहराई का निवासी माना जाता था, जो जल तत्व की शत्रुतापूर्ण शक्ति को दर्शाते थे। जो मिथक आज तक जीवित हैं, वे देवताओं और नायकों के बारे में नाटकीय कहानियों से भरे हुए हैं, जिन्होंने ड्रेगन, विशाल सांपों और दुष्ट राक्षसों से लड़ाई की और एक असमान लड़ाई जीती। राक्षस को नष्ट करने के बाद, नायक ने पृथ्वी पर शांति और व्यवस्था बहाल की, पानी को मुक्त कराया या खजाने की रक्षा की और लोगों का अपहरण किया। राक्षसों, निचले देवताओं या आत्माओं ने परेशानियाँ भेजीं और लोगों को गलत रास्ते पर निर्देशित किया। ताइशो योशितिशी द्वारा उत्कीर्णन में, मुस्कुराते हुए राक्षस अंडरवर्ल्ड की मालकिन जिगोकुदायु को एक दर्पण दिखाते हैं, जो खुद को एक कंकाल के रूप में प्रतिबिंबित देखती है - यह उसकी असली छवि है।

एम्मा - जापानी पौराणिक कथाओं में, शासक देवता और मृतकों का न्यायाधीश, जो भूमिगत नरक - जिगोकू पर शासन करता है। उन्हें अक्सर महान राजा एम्मा भी कहा जाता है। प्राचीन काल और आधुनिक समय दोनों में उन्हें लाल चेहरे, उभरी हुई आँखों और दाढ़ी वाले एक बड़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। वह अपने सिर पर पारंपरिक वफुकु और एक मुकुट पहनते हैं, जो कांजी चरित्र (जापानी राजा) को दर्शाता है। वह हजारों की सेना को नियंत्रित करता है, जिसे अठारह सैन्य नेताओं द्वारा नियंत्रित किया जाता है, और उसके व्यक्तिगत निपटान में घोड़े के सिर वाले राक्षस और रक्षक होते हैं।

इज़ानमी शिंटोवाद में सृजन और मृत्यु की देवी है, जो स्वर्गीय देवताओं की पहली पीढ़ी के बाद पैदा हुई थी, जो कि भगवान इज़ानगी की पत्नी थी। मृतकों के राज्य के लिए रवाना होने से पहले, इस घटना और इज़ानागी के साथ अपने विवाह के विघटन के बाद, देवी ने इज़ानामी नो मिकोटो (शाब्दिक रूप से "उच्च देवता") की उपाधि धारण की - इज़ानामी नो कामी ("देवी", "आत्मा") .

मुझे सब कुछ इंटरनेट पर मिला।

दुनिया के विभिन्न धर्मों में ऐसे देवता हैं जिनका सीधा संबंध मृत्यु से है। एक मामले में, वे दूसरी दुनिया में आत्माओं के मार्गदर्शक हैं, दूसरे में, वे भूमिगत देवता और उसके बाद के जीवन के शासक हैं, और तीसरे में, वे वह हैं जो मृत्यु के समय किसी व्यक्ति की आत्मा को ले गए थे। यह दिलचस्प है कि इन सभी प्राणियों ने मृतकों को नियंत्रित किया, लेकिन किसी भी तरह से यह निर्धारित नहीं किया कि किसी व्यक्ति को कितने समय तक जीवित रहना चाहिए।

किसी व्यक्ति के लिए जन्म की तरह मृत्यु भी जीवन का सबसे महत्वपूर्ण घटक है। इसीलिए मृत्यु के देवता धर्म और पौराणिक कथाओं का एक महत्वपूर्ण घटक हैं, शक्तिशाली और शक्तिशाली। कुछ पंथों में आस्तिक उनकी पूजा भी करते हैं। हम मृत्यु के सबसे प्रसिद्ध देवताओं के बारे में बात करेंगे।

पाताल लोक और थानाटोस। प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाएँ बहुत से लोग जानते हैं। इसमें अंडरवर्ल्ड का देवता हेडीस स्वयं ज़ीउस का भाई था। दुनिया के विभाजन के बाद, उसे अंडरवर्ल्ड विरासत में मिला, जिसकी वह रक्षा करता है। यहां मार्गदर्शक हर्मीस है, जो आम तौर पर एक बहुआयामी देवता है। यूनानियों के पास मरने का एक देवता भी था - थानाटोस। लेकिन ओलंपस के अन्य निवासियों ने उन्हें मानव बलि के प्रति उदासीन मानते हुए उनका विशेष सम्मान नहीं किया। थानाटोस नींद के देवता हिप्नोस का भाई था। यूनानियों ने अक्सर एक काले और सफेद युवा की तरह मौत और नींद को एक साथ चित्रित किया। थानाटोस के हाथों में एक बुझी हुई मशाल थी, जो जीवन के अंत का प्रतीक थी। और पाताल लोक का वर्णन स्वयं पीले खेतों वाले उदास खेतों के रूप में किया गया था। वहां अशरीरी, भारहीन आत्माएं रहती हैं, जिनसे वे प्रकाश और इच्छाओं के बिना नीरस जीवन की शिकायत करती हैं। और इस राज्य में सूखे पत्तों की सरसराहट की तरह शांत कराहें सुनाई देती हैं। पाताल लोक के दुःख के साम्राज्य से लौटने का कोई रास्ता नहीं है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि यूनानी यहां आने से डरते थे। उदास पाताल लोक को एक ओलंपियन देवता माना जाता था, जो व्यापार में शीर्ष पर पहुंच गया था। उनकी पत्नी ज़ीउस और डेमेटर की बेटी पर्सेफोन थी। उसके पिता ने उसे अपने जीवन का दो-तिहाई हिस्सा पृथ्वी पर बिताने की अनुमति दी। मृतकों और पाताल लोक के साम्राज्य से जुड़ी कई किंवदंतियाँ हैं। यहां सिसिफस है, जिसे मौत के धोखे के लिए हमेशा के लिए वही पत्थर उठाने की सजा दी गई थी। और उसकी प्रतिभा के सम्मान में, हेड्स ने ऑर्फ़ियस को अपना यूरीडाइस लेने की भी अनुमति दी। पाताल लोक के भी अपने अमर सहायक थे - राक्षस और देवता। उनमें से सबसे प्रसिद्ध चारोन है, जिसने मृतकों को स्टाइक्स नदी के पार पहुँचाया।

अनुबिस और ओसिरिस। प्राचीन मिस्रवासियों के लिए, अनुबिस को मृतकों की दुनिया का मार्गदर्शक माना जाता था। उन्हें सियार के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। और यह नहीं कहा जा सकता कि इस जानवर को भगवान के प्रतीक के लिए यादृच्छिक रूप से चुना गया था। तथ्य यह है कि सियार बाहरी तौर पर एक छोटा शिकारी होता है जिससे आपको शुरू में किसी खतरे की उम्मीद नहीं होती है। लेकिन एक जानवर वास्तव में मृत्यु का प्रतीक हो सकता है। सियार मांस खाते हैं, उनकी चीख निराशा के रोने जैसी होती है, और वे बहुत चालाक प्राणी भी होते हैं। ओसिरिस पंथ के आगमन से पहले, अनुबिस पश्चिमी मिस्र का मुख्य देवता था। ओसिरिस इस गाइड के पिता और अंडरवर्ल्ड के राजा थे। उसने अपने बेटे के साथ मिलकर मृतकों का न्याय किया। अनुबिस ने अपने हाथों में सत्य का तराजू रखा था, जिसमें से एक कटोरे पर एक मानव हृदय रखा था, और दूसरे पर - देवी मात का पंख, जो न्याय का प्रतीक था। यदि हृदय उतना ही हल्का हो गया, तो मृतक स्वर्ग के सुंदर और फलदायी क्षेत्रों में समाप्त हो गया। अन्यथा, उसे राक्षसी राक्षस अमात - मगरमच्छ के सिर वाला एक शेर - ने खा लिया था। और इसका मतलब पहले से ही अंतिम मृत्यु था। एक किंवदंती के अनुसार, ओसिरिस मिस्र का फिरौन था, जो लोगों को कृषि, शराब बनाना और बागवानी सिखाता था। अपने भाई, सेट द्वारा हत्या कर दी गई, ओसिरिस को एक साथ जोड़ा गया और रा द्वारा पुनर्जीवित किया गया। लेकिन देवता ने पृथ्वी पर वापस न लौटने का फैसला किया और इसे अपने बेटे होरस पर छोड़ दिया। ओसिरिस ने अपने लिए मृतकों का राज्य चुना।

हेल. प्राचीन स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, हेल ने मृतकों के राज्य पर शासन किया था। वह चालाक देवता लोकी और विशाल राक्षसी एंग्रोबदा की बेटी थी। मिथक कहते हैं कि हेल को लंबा कद अपनी मां से विरासत में मिला था। वह आधी गहरी नीली और आधी घातक पीली देवी थी। यह कोई संयोग नहीं है कि उसे ब्लू-व्हाइट हेल भी कहा जाता था। उन्होंने कहा कि देवी की जांघें और पैर लाश के धब्बों से ढंके हुए थे और इसलिए विघटित हो गए थे। यह इस तथ्य के कारण था कि मृत्यु को एक कंकाल के रूप में दर्शाया गया था, और एक लाश की विशेषताओं को हेल की छवि में स्थानांतरित कर दिया गया था। उसका राज्य एक सुनसान जगह है, ठंडा और अंधेरा। ऐसा माना जाता था कि हेल को ओडिन से मृतकों के राज्य पर अधिकार प्राप्त हुआ था। वाल्किरीज़ द्वारा वल्लाह में ले जाए गए नायकों को छोड़कर, सभी मृत वहां जाते हैं। वहां योद्धा लड़ते हैं, एक-दूसरे को मारते हैं और बार-बार जीवित हो उठते हैं। इस प्रकार वे मृत्यु पर विजय दर्शाते हैं। देवी का सबसे प्रसिद्ध उल्लेख बाल्डर के मिथक में मिलता है। उनकी मृत्यु के बाद, वह हेल का कैदी बन गया। वह लगभग मृतकों के राज्य से भागने में सक्षम था, लेकिन चालाक लोकी ने इसे रोक दिया। प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों का मानना ​​था कि जब आखिरी लड़ाई - रग्नारोक - होगी, तो हेल स्वर्ग पर धावा बोलने के लिए मृतकों की एक सेना का नेतृत्व करेगा।

इज़ानामी। शिंटोवाद में, इस देवी को सृजन और मृत्यु पर शक्ति का श्रेय दिया जाता है। अपने पति इज़ानगी के साथ मिलकर उसने पृथ्वी और उसके सभी निवासियों का निर्माण किया। इसके बाद इज़ानामी ने कई अन्य देवताओं को जन्म दिया जो दुनिया पर शासन करने में सक्षम थे। लेकिन अग्नि के देवता कागुत्सुची ने अपनी माँ को जला दिया, और एक गंभीर बीमारी के बाद वह शाश्वत अंधकार की भूमि, एमी में चली गई। यहां तक ​​कि मेरे प्रियजन की प्रार्थनाओं और आंसुओं ने भी मदद नहीं की। लेकिन इज़ानागी उसके बिना नहीं रह सका और अपने प्रिय के पीछे चला गया। लेकिन अंधेरे में उसने अपनी पत्नी की आवाज़ सुनी, जिसने उससे कहा कि कुछ भी बदलने के लिए बहुत देर हो चुकी है। तब इज़ानगी ने आखिरी बार अपने प्रिय को देखने के लिए मशाल जलाई। इसके बजाय, उसने एक राक्षस को देखा, जिससे खून बह रहा था और वह राक्षसों से घिरा हुआ था। अंधेरे के प्राणियों ने इज़ानगी पर हमला किया, जो मुश्किल से भागने में सफल रहा, उसने मृतकों के राज्य में जाने का मार्ग एक चट्टान से अवरुद्ध कर दिया। दिलचस्प बात यह है कि यह मिथक कुछ हद तक ऑर्फ़ियस और यूरीडाइस की किंवदंती के समान है। मृतकों के साम्राज्य में अपने प्रिय की तलाश पौराणिक कथाओं में एक आम तौर पर लोकप्रिय कथानक है। दरअसल, लोग अक्सर अपने जीवनसाथी में से किसी एक की मृत्यु के कारण अलग हो जाते हैं। तो मिथक सामने आते हैं कि कैसे वे अपने प्रियजनों को मृतकों के राज्य से वापस लाने में लगभग सफल हो गए।

Mictlantecuhtli. दक्षिण अमेरिका में, मृतकों के राज्य और उसके शासक को अन्य संस्कृतियों के समान ही चित्रित किया गया था। अंडरवर्ल्ड का एज़्टेक देवता मिक्टलांटेकुहटली था, जो एक खूनी कंकाल या सिर के स्थान पर खोपड़ी वाला एक आदमी जैसा दिखता था। इस भयानक लुक के साथ उसके सिर पर स्टाइलिश उल्लू के पंख और गले में मानव आंखों का हार था। भगवान के साथ एक चमगादड़, एक उल्लू, एक मकड़ी और मिक्टलान्सिहुआट्ल की पत्नी भी हैं। उसे इसी तरह चित्रित किया गया था, और उसके पास रैटलस्नेक से बनी स्कर्ट भी थी। और यह जोड़ा अंडरवर्ल्ड के निचले भाग में स्थित एक खिड़की रहित घर में रहता है। उनसे मिलने के लिए मृतक को चार दिन की यात्रा करनी पड़ी। और रास्ता आसान नहीं था - टूटते पहाड़ों के बीच, रेगिस्तानों के बीच, बर्फीली हवा पर काबू पाना और सांपों और मगरमच्छों से बचना। और एक भूमिगत नदी के तट पर, मृतक की मुलाकात रूबी आँखों वाले एक छोटे कुत्ते के रूप में एक गाइड से हुई। अपनी पीठ पर वह आत्माओं को मिक्टलांटेकुहटली के क्षेत्र में ले गई। मृतक ने भगवान को वे उपहार दिए जो उसके रिश्तेदारों ने उसकी कब्र में रखे थे। उपहारों की संपत्ति की डिग्री के आधार पर, मिक्टलांटेकुहटली ने यह निर्धारित किया कि नवागंतुक को अंडरवर्ल्ड के किस स्तर पर भेजा जाएगा। मुझे कहना होगा कि वहां कुछ भी अच्छा नहीं था। केवल वे योद्धा जो युद्ध में मारे गए और कैदियों का बलिदान दिया, वेहाला जैसी विशेष दुनिया में पहुँच गए। डूबे हुए लोगों को, जिन्हें जल के देवता का मेहमान माना जाता था, एक अलग जीवन शैली थी। और जो महिलाएं प्रसव के दौरान मर जाती थीं, उनके पास अपना घर होता था।

शैतान. यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में, यह स्वर्गीय शक्तियों का मुख्य प्रतिद्वंद्वी है। इस भगवान के कई नाम हैं, सबसे प्रसिद्ध हैं लूसिफ़ेर, डेविल, मेफिस्टोफिल्स, बील्ज़ेबब, शैतान। बाइबल हमें बताती है कि शैतान मूलतः एक देवदूत था, पूर्ण और बुद्धिमान। परन्तु अदन के निवासी अभिमानी हो गए और स्वयं परमेश्वर के तुल्य होना चाहते थे। फिर उसे उसके दोस्तों सहित पृथ्वी पर गिरा दिया गया, जो राक्षस बन गये। यह शैतान ही था जो स्वर्ग से लोगों के निष्कासन के लिए ज़िम्मेदार था, जिसने ईव को ज्ञान के निषिद्ध फल का स्वाद चखने के लिए प्रलोभित किया था। और यहूदी धर्म में, शैतान सिर्फ एक आरोप लगाने वाला देवदूत है जो किसी व्यक्ति को चुनाव करने की अनुमति देता है। इस देवता की पहचान दुष्ट प्रवृत्तियों और मृत्यु के दूत से की जाती है। शैतान के मुँह को अक्सर नरक का प्रवेश द्वार माना जाता था; वहाँ जाने का मतलब शैतान द्वारा निगल लिया जाना था। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि शैतान ही नरक पर शासन करता है, जहां सभी पापियों का अंत होता है। और परमेश्वर द्वारा भेजे गए मृत्यु दूतों की सहायता से लोगों से जीवन छीन लिया गया। उनमें से सबसे प्रसिद्ध अबद्दोन और अजरेल थे।

इरेशकिगल. इस देवी के नाम का शाब्दिक अर्थ है "महान भूमिगत महिला।" सुमेरियों के बीच, इरेशकिगल इरकल्ला के भूमिगत साम्राज्य की मालकिन थी। उनकी बड़ी बहन इन्ना (ईश्तर) थी, जो प्रेम और प्रजनन क्षमता की देवी थी, और उनके पति नेर्गल, अंडरवर्ल्ड और सूर्य के देवता थे। इरेशकिगल के अधीन अंडरवर्ल्ड के सात न्यायाधीश थे। बाबुल में, कुट में, देवी को समर्पित एक मंदिर भी था। सुमेरियों के बीच, इश्तार ने वसंत और ग्रीष्म का प्रतीक किया, और इरेशकिगल ने - शरद ऋतु और सर्दियों का, यानी मृत्यु और मुरझाने का। बाद में उसे परलोक और मृत्यु पर अधिकार दिया गया। इरेशकिगल के बारे में सबसे प्रसिद्ध गीतों में से एक उसकी चालाकी के बारे में बताता है कि कैसे उसने इश्तार को अपने पति की बलि देने के लिए मजबूर किया। इस बारे में भी एक प्रसिद्ध मिथक है कि उसने नेर्गल से शादी कैसे की। एरेशकिगल ने दिव्य लोगों की दावत में शामिल होने से इनकार कर दिया। उसे दंडित करने के लिए, युद्धप्रिय नेर्गल को मृतकों के राज्य में भेजा गया था। लेकिन उसने न केवल उसे दंडित नहीं किया, बल्कि देवी को अपनी पत्नी के रूप में भी लिया, और उसके साथ इरकल्ला में ही रहा।

ऑर्कस और प्लूटो. प्राचीन रोमन लोग मूल रूप से ऑर्कस को मृत्यु का देवता मानते थे। इट्रस्केन्स के बीच भी उन्हें एक छोटा दानव माना जाता था, लेकिन फिर उनके प्रभाव का विस्तार हुआ। उन्हें एक दाढ़ी वाले और पंखों वाले पदार्थ के रूप में चित्रित किया गया था जो मानव आत्माओं को अपने राज्य में ले जाता है। मरणोपरांत शासक बनने के बाद, ऑर्कस ने एक अन्य समान देवता, डिस पटेरा की विशेषताओं को आत्मसात कर लिया। और बाद में वह स्वयं भगवान प्लूटो की छवि का हिस्सा बन गया। प्लूटो पाताल लोक का रोमन संस्करण था, जिसमें उसकी कई विशेषताएं शामिल थीं। उन्हें बृहस्पति और नेपच्यून का भाई माना जाता था। प्लूटो को मेहमाननवाज़ देवता माना जाता था, लेकिन वह किसी को भी वापस नहीं जाने देता था। भगवान स्वयं शायद ही कभी पृथ्वी की सतह पर प्रकट हुए, केवल अगले शिकार का चयन करने के लिए। उन्होंने कहा कि प्लूटो धरती पर दरारें तलाश रहा था ताकि सूरज की किरणें उसके अंधेरे साम्राज्य को रोशन न कर सकें। और वह चार काले घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होते हैं। उनकी पत्नी को पौधे की देवी प्रोसेरपिना माना जाता है, जो अंडरवर्ल्ड में उनके साथ शासन करती हैं।

सांता मुएर्टे. यदि हम भूतकाल के अधिकांश धर्मों की बात करें तो सांता मुएर्टे आज भी व्यापक है। यह पंथ मुख्य रूप से मेक्सिको में मौजूद है, लेकिन अमेरिका में भी पाया जाता है। लोग उसी नाम के देवता की पूजा करते हैं, जो मृत्यु का अवतार है। इस पंथ का जन्म मेक्सिको के मूल निवासियों और कैथोलिक धर्म के मिथकों के मिश्रण से हुआ था। स्थानीय निवासियों के लिए ऐसे देवताओं की पूजा करना काफी स्वाभाविक है, जो कैथोलिकों के बीच भी "मृतकों के दिन" के उत्सव में स्पष्ट है। सांता मुएर्टा के प्रशंसकों का मानना ​​है कि उन्हें संबोधित प्रार्थनाएं उन तक पहुंचती हैं और वह इच्छाएं पूरी कर सकती हैं। चैपल देवता के सम्मान में बनाए गए हैं। यह स्वयं एक पोशाक में एक महिला कंकाल के रूप में दिखाई देता है। बलिदान सिगरेट, चॉकलेट और मादक पेय हैं। सबसे कट्टर आस्थावान देवी के सम्मान में धार्मिक हत्याएं भी करते हैं। गरीब लोग इस धर्म की ओर आकर्षित होते हैं क्योंकि सांता मुएर्टे के सामने सभी लोग समान हैं, जिनमें अपराधी भी शामिल हैं। मैक्सिकन अधिकारियों ने इसके प्रशंसकों के खिलाफ प्रतिशोध लेते हुए पंथ को शैतानी घोषित कर दिया। और कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधियों ने घोषणा की कि इस धर्म का ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन सांता मुएर्टे के अनुयायियों की संख्या अभी भी बढ़ रही है।

बैरन समदी. यह देवता वूडू धर्म में मौजूद है। बैरन सामदी न केवल मृतकों और मृत्यु से जुड़े हैं, बल्कि सेक्स और बच्चों के जन्म से भी जुड़े हैं। देवता को एक काले टेलकोट और शीर्ष टोपी पहने हुए एक स्टाइलिश कंकाल के रूप में चित्रित किया गया है। ऐसा लगता है कि वह कोई उपक्रमकर्ता है। हाँ, ताबूत भी उसका प्रतीक है। हैती में, प्रत्येक नए कब्रिस्तान में पहली कब्र बैरन समदी को समर्पित की जाती है। यह लोगों में भी निवास कर सकता है, जिससे वे भोजन, शराब और सेक्स के प्रति जुनूनी हो सकते हैं। बैरन सामदी को डाकुओं का संरक्षक भी माना जाता है। और हैती में मृतकों के दिन का उत्सव अनिवार्य रूप से देवता के लिए एक लाभकारी प्रदर्शन में बदल जाता है। तीर्थयात्री उनकी कब्र पर इकट्ठा होते हैं। वे उनके सम्मान में गीत गाते हैं, धूम्रपान करते हैं और मजबूत रम पीते हैं। बैरन की कब्र पर बना क्रॉस बिल्कुल भी ईसाई नहीं है, बल्कि एक चौराहे का प्रतीक है।

गड्ढा। बौद्ध परंपरा में, यह देवता मृतकों के भाग्य के लिए जिम्मेदार है और नरक को नियंत्रित करता है। यम लोक को "युद्ध रहित स्वर्ग" कहा जाता है - यह पहला स्तर है, जिसका हमारे जीवन और उसकी समस्याओं से कोई लेना-देना नहीं है। चीन में ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के देवता यानलुओ वांग युदु के अंडरवर्ल्ड में रहते हैं। उसके हाथों में एक ब्रश और मृतकों की नियति वाली एक किताब है। शासक का मुख घोड़े का और सिर बैल का है। गार्ड लोगों की आत्माओं को यानलुओ वांग के पास लाते हैं, और वह न्याय करते हैं। पुण्यात्माओं का सफलतापूर्वक पुनर्जन्म होता है, जबकि पापियों का अंत नरक में होता है या अन्य लोकों में पुनर्जन्म होता है। चीन में यानलुओ वांग को देवता से ज़्यादा एक अधिकारी के रूप में देखा जाता है। तिब्बतियों में यम की भूमिका मृत्यु के देवता शिंजे द्वारा निभाई जाती है। मृत्यु के बाद जीवन के वर्णन में इसका केंद्रीय स्थान है। किंवदंतियों का कहना है कि शिंजे नरक के बिल्कुल केंद्र में बैठता है और आत्माओं के आगे के भाग्य का निर्धारण करता है।