Paljudest religioonidest võib leida viiteid hauatagusele elule ja jumalatele, kes on teejuhiks allilmas, kuhu hing pärast maapealse elu lõppu satub. Surmajumalate hulka kuuluvad jumalused, kes domineerivad surnute üle või koguvad nende hinge.
Surmajumal slaavlaste seas
Slaavlaste seas on Semargl surmajumal. Teda kujutati tulise hundi või pistritiibadega hundi näol. Kui pöörduda mütoloogia poole, võib märkida, et nii pistrik kui ka hunt olid näoga päikese poole. Semargli leidub üsna sageli iidsetel tikanditel, majakaunistustel, majapidamistarvete maalidel ja turvistel. Slaavlaste jaoks isikustavad hunt ja pistrik kiirust ja kartmatust, kuna nad ründavad sageli vaenlast, kes on neist oluliselt tugevam, nii et sõdalased samastavad end nende loomadega. Nii pistrikut kui ka hunti peetakse metsa korrapidajateks ja puhastavad selle nõrkadest loomadest, tehes looduslikku valikut. Iga inimese sees elab Semargl, kes võitleb inimese sees kurjuse ja haigustega ning kui inimene joob, mandub või on laisk, tapab ta oma Semargli, haigestub ja sureb.
Surmajumal kreeka mütoloogias
Kreeka mütoloogias on Hades surmajumal. Pärast maailma jagamist kolme venna Hadese, Zeusi ja Poseidoni vahel sai Hades võimu surnute kuningriigi üle. Ta jõudis maa pinnale üsna harva, eelistades viibida oma maa-aluses kuningriigis. Teda peeti viljakuse jumalaks, kes kinkis saaki maa sisikonnale. Homerose sõnul on Hades külalislahke ja helde, sest keegi ei saa surmast mööda minna. Nad kartsid Hadest väga, püüdsid isegi tema nime valjusti mitte öelda, asendades selle erinevate epiteetidega. Näiteks alates 5. sajandist hakati teda kutsuma Pluutoks. Hadese naist Persephonet peeti ka surnute kuningriigi jumalannaks ja viljakuse patrooniks.
Surmajumal Thanatos
Kreeka mütoloogias on jumalus nimega Thanatos, kes kehastab surma ja elab maailma äärel. Seda surma mainiti kuulsas Iliases.
Thanatost vihkavad jumalad, ta süda on rauast ja ta ei tunnista mingeid kingitusi. Spartas valitses Thanatose kultus, kus teda kujutati tiibadega noormehena, käes kustunud tõrvik.
Rooma surmajumal
Orkust peeti Rooma mütoloogias surmajumalaks. Orcus oli algselt habemega, karusnahaga kaetud deemon allilmas ja mõnikord oli teda esindatud tiibadega.
Tasapisi ristub tema pilt Pluuto ehk teisisõnu Vana-Kreeka müütidest pärit Hadesega. Pärast Orkuse väljatõrjumist Pluuto poolt 5. sajandil hakati inimese saatust võrdlema teraga, mis sarnaselt inimesega samuti tekib, elab ja sureb. Võib-olla sellepärast kutsuti Pluutot mitte ainult surmajumalaks, vaid ka viljakuse jumalaks. 
Surmajumal Egiptuses
Vana-Egiptuses oli hauataguse elu teejuht Anubis, kes oli ka ravimite ja mürkide hoidja ning kalmistute patroon. Kinopoli linn oli Anubise kultuse keskus. Teda kujutati šaakalina või šaakali peaga mehena.
Surnute raamatus antud Osirise kohtuotsuse kirjelduste järgi kaalub Anubis kaalul südant. Ühel kausil on süda ja teisel Maati sulg, mis sümboliseerib tõde.
Surmajumal Ryuk
Jaapani mütoloogias on väljamõeldud olendid, kes elavad oma maailmas ja jälgivad inimeste maailma. Nad kasutavad inimestelt elude võtmiseks Death Notes'i. Kõik, kelle nimi on vihikusse kirjutatud, surevad.
Inimene saab seda märkmikku kasutada, kui ta teab juhiseid. Surmajumalatel on oma maailmas üsna igav, nii et Ryuk otsustab Death Note'i inimeste maailma visata ja vaadata, mis juhtub.
Surmajumalad- surmaga seotud erinevate religioonide jumalused: hingejuhid, maa-alused jumalused ja hauataguse elu jumalad. See termin viitab jumalustele, kes koguvad surnute hingi või valitsevad surnute üle, mitte jumalatele, kes määravad surma hetke. Kuid kõik need liigid sisalduvad selles artiklis.
Paljudes kultuurides surmajumal kuuluvad nende mütoloogiasse ja religiooni. Surm, nagu ka sünd, on inimelu suur osa, mistõttu võivad need jumalused sageli kuuluda religiooni kõige olulisemate jumaluste hulka. Nendes vähestes religioonides, mille kummardamise allikaks on üks võimas jumalus, on surmajumal antagonistlik jumalus, kelle vastu esmane jumalus võitleb. Vastav termin surma kultus kasutatakse enamasti halvustava sõnana, et süüdistada teatud gruppe moraalselt jälestavates tavades, mis ei väärtusta inimelu või mis näivad ülistavat surma kui midagi positiivset iseenesest. Seoses kultustega, mis sisaldavad surmajumaluste kummardamise elemente (peamiselt okultistlikku laadi), kasutatakse mõnikord ka terminit "thanatolaatria".
Päritolu
Polüteistlikes religioonides või mütoloogiates, millel on keeruline jumaluste süsteem, mis juhib erinevaid loodusnähtusi ja inimelu aspekte, on sageli määratud jumalus, kes täidab surma kontrollimise funktsiooni. Sellise "osakondliku" surmajumala kaasamine pole panteismis vajalik. Monoteistliku religiooni teoloogias valitseb üks jumal nii elu kui surma. Praktikas avaldub see aga mitmesugustes rituaalides ja traditsioonides ning varieerub sõltuvalt paljudest teguritest, sealhulgas geograafiast, poliitikast, traditsioonidest ja teiste religioonide mõjust.
Surmajumalate nimekiri
| Jumaluse nimi | Kultuur/Religioon |
|---|---|
| Müristama | Armeenia mütoloogia |
| Mictlantecuhtli | Asteekide mütoloogia |
| Ereshkigal | Babüloonia mütoloogia |
| Nergal | Babüloonia mütoloogia |
| Babalu Aye (tuntud ka kui Omolu, Sonponno, Obaluyu, Sakpana, Sakpata) | Joruba, Afro-Brasiilia ususüsteemid nagu Umbanda, Santería ja Candomblé |
| Yama (hinduism), jama (budism) | Budism, hinduism, hiina mütoloogia, budism Jaapanis |
| Mara | budism |
| Mot | Kaanan |
| Morrigan | Keldi mütoloogia |
| Anubis | Iidne Egiptus |
| Osiris | Iidne Egiptus |
| Tuoni | Karjala-Soome mütoloogia |
| Thanatos | Vana-Kreeka |
| Hades | Vana-Kreeka |
| Ghid (tuntud ka kui Gued), ka parun Samdi (parunlaupäev) | Voodoo |
| Ogbunabali | Igbo mütoloogia |
| Azrael | islam |
| Izanami | Jaapani mütoloogia (šintoism) |
| Emma | Jaapani mütoloogia |
| Shinigami | Fantastilised Jaapani kunstiteosed |
| Hine-nui-te-po | Maoori mütoloogia |
| Puhh | Maiade mütoloogia |
| Jõuluvana Muerte | Mehhiko |
| Vikatimees | Põhja-Ameerika |
| Marjana (tuntud ka kui Morana, Morena, Mara) | slaavi religioon |
| Morse | Vana-Rooma religioon |
| Pluuto | Vana-Rooma religioon |
| Orcus | Vana-Rooma religioon |
| Dispater | Vana-Rooma religioon |
| Hel | Germaani-skandinaavia mütoloogia |
| Surma inglid | Judaism ja kristlus |
| ingel Azrael | Judaism ja islam |
Kirjutage ülevaade artiklist "Surma jumal"
Märkmed
Vaata ka
Katkend, mis kirjeldab surmajumalat
1812. aasta sõjal pidanuks lisaks vene südamele armsale rahvuslikule tähtsusele olema veel üks – Euroopa oma.Rahvaste liikumisele läänest itta pidi järgnema rahvaste liikumine idast läände ja selleks uueks sõjaks oli vaja uut kuju, teistsuguste omaduste ja vaadetega kui Kutuzovil, keda ajendasid erinevad motiivid.
Aleksander Esimene oli sama vajalik rahvaste liikumiseks idast läände ja rahvaste piiride taastamiseks kui Kutuzov oli vajalik Venemaa päästmiseks ja hiilguks.
Kutuzov ei saanud aru, mida mõtles Euroopa, tasakaal, Napoleon. Ta ei saanud sellest aru. Vene rahva esindaja, pärast vaenlase hävitamist, Venemaa vabastati ja asetati oma hiilguse kõrgeimale tasemele, vene inimesel kui venelasel polnud enam midagi teha. Rahvasõja esindajal ei jäänud muud üle kui surm. Ja ta suri.
Pierre, nagu enamasti juhtub, tundis vangistuses kogetud füüsilist puudust ja stressi täit raskust alles siis, kui need pinged ja puudused lõppesid. Pärast vangistusest vabanemist tuli ta Oreli ja kolmandal saabumise päeval, kui ta Kiievisse läks, jäi ta haigeks ja lamas Orelis kolm kuud haigena; Nagu arstid ütlesid, kannatas ta sapipalaviku käes. Hoolimata sellest, et arstid teda ravisid, veristasid ja rohtu juua andsid, paranes ta siiski.
Kõik, mis Pierre'iga juhtus alates vabanemisest kuni haiguseni, ei jätnud talle peaaegu mingit muljet. Talle jäi meelde vaid hall, sünge, vahel vihmane, vahel lumine ilm, sisemine füüsiline melanhoolia, valu jalgades, küljes; mäletas üldmuljet inimeste ebaõnnest ja kannatustest; talle meenus uudishimu, mis teda küsitlenud ohvitseridest ja kindralitest häiris, tema pingutused vankri ja hobuste leidmisel ning, mis kõige tähtsam, mäletas tolleaegset võimetust mõelda ja tunda. Vabanemise päeval nägi ta Petja Rostovi surnukeha. Samal päeval sai ta teada, et vürst Andrei oli pärast Borodino lahingut enam kui kuu aega elus ja suri alles hiljuti Jaroslavlis Rostovi majas. Ja samal päeval mainis Denisov, kes Pierre'ile selle uudise teatas, vestluste vahel Heleni surma, mis viitab sellele, et Pierre teadis seda juba pikka aega. See kõik tundus Pierre'ile toona kummaline. Ta tundis, et ei saa aru kogu selle uudise tähendusest. Tal oli siis ainult kiire, et võimalikult kiiresti lahkuda nendest kohtadest, kus inimesed üksteist tapsid, mõnda vaiksesse varjupaika ja seal mõistusele tulla, puhata ja mõelda kõigele kummalisele ja uuele, mida ta oli õppinud. selle aja jooksul. Kuid niipea, kui ta Oreli jõudis, jäi ta haigeks. Haigusest ärgates nägi Pierre enda ümber oma kahte Moskvast saabunud inimest – Terentyt ja Vaskat ning vanimat printsessi, kes elades Pierre’i mõisas Jeletsis ning saanud teada tema vabanemisest ja haigusest, tuli tema juurde. tema taga kõndima.
Paranemise ajal harjus Pierre alles järk-järgult viimaste kuude muljetega, mis talle tuttavaks olid saanud ja harjus sellega, et homme ei sõiduta teda keegi kuhugi, et keegi ei vii tema sooja voodit ära ja et ta. tõenäoliselt sööks lõunat, teed ja õhtusööki. Kuid unenägudes nägi ta end pikka aega samades vangistuse tingimustes. Pierre mõistis järk-järgult ka uudiseid, mille ta sai teada pärast vangistusest vabanemist: prints Andrei surm, tema naise surm, prantslaste hävitamine.
Rõõmustav vabadustunne - see inimese täielik, võõrandamatu, loomupärane vabadus, mille teadvust koges ta esmakordselt oma esimesel puhkepeatusel Moskvast lahkudes, täitis Pierre'i hinge taastumise ajal. Ta oli üllatunud, et see sisemine, välistest asjaoludest sõltumatu vabadus näis nüüd olevat külluslikult, luksuslikult sisustatud välise vabadusega. Ta oli üksi võõras linnas, ilma tuttavateta. Keegi ei nõudnud temalt midagi; nad ei saatnud teda kuhugi. Tal oli kõik, mida ta tahtis; Mõte naisest, mis teda varem oli alati piinanud, ei olnud enam olemas, sest teda polnud enam olemas.
- Oh, kui hea! Kui kena! - ütles ta endamisi, kui nad tõid talle puhtalt kaetud laua lõhnava puljongiga või kui ta öösel pehmele puhtale voodile pikali heitis või kui talle meenus, et tema naist ja prantslasi enam pole. - Oh, kui hea, kui tore! - Ja vanast harjumusest küsis ta endalt: no mis siis? Mida ma tegema hakkan? Ja kohe vastas ta endale: ei midagi. Ma jään ellu. Oi kui tore!
Jumalad on võimsad üleloomulikud ülimad olendid. Ja mitte kõik neist pole head ega patroneeri midagi head.
On ka tumedaid jumalaid. Neid leidub paljudes rahvustes ja religioonides ning neid mainitakse sageli müütides. Nüüd tuleks lühidalt rääkida neist, keda peetakse kõige võimsamaks, tugevamaks ja domineerivamaks.
Abaddon
See on kaose tumeda jumala nimi, hävitamise elementide patroon. Ta oli kunagi ingel. Mõned usuvad, et ta on ikka veel, ja igasuguse Abaddoni demoniseerimise tagab tema julm olemus.
Teda mainitakse Johannese Ilmutusraamatus. Abaddon näib olevat rohutirtsude sülem, mis kahjustab Jumala vaenlasi, kuid mitte kogu inimkonda ega taevast. Sel põhjusel peavad paljud teda ingliks - väidetavalt on tema hävitamise jõul head tagajärjed, kuna seda kasutatakse süüdlaste karistamiseks.
Kuid enamikus allikates kirjeldatakse Abaddonit kui deemonit. Varem teenis ta tõesti Issanda hävitajana, kuid tema kirg mõrva ja pöördumatu hävitamise vastu viis tema kukkumiseni kuristikku.
Baphomet
See on tume jumal, Saatana kehastus, keda templid kummardasid. Tema kujutist kasutati satanismi sümbolina.
Templid maksid oma fanatismi eest – kirik nägi Baphometis ka kuradit ja seetõttu, süüdistades neid ketserluses, põletati nad tuleriidal.
Teda on kujutatud naise keha, kitse pea, tiibade paari, küünla peas ja sõrgadega.
Ker
See on ebaõnnejumalanna, vägivaldse surma patrooni nimi. Vana-Kreekas peeti teda pimeduse isanda ja tema naise, ööjumalanna, süngeks tütreks. Ker näeb välja nagu tüdruk, kellel on kaks paari käsi, tiivad ja helepunased huuled.
Kuid esialgu on kersid lahkunute hinged, kellest on saanud verejanulised, kurjad deemonid. Nad tõid inimestele lõputuid kannatusi ja surma. Nii et jumalanna nimi pole juhuslik.
Müütide järgi teeb Ker oma vihast kohutavat hambaid krigistades ja ilmub õnnetute inimeste ette, kõik eelmiste ohvrite verest pritsitud.
Eris
Tumedate jumalate nimede loetlemist jätkates tuleb ka seda mainida. Eris on võitluse, konkurentsi, rivaalitsemise, ebakõlade, vaidluste ja tülide patroon. Vana-Kreeka mütoloogias peeti teda kaosejumalannaks. Eris on Discordia analoog, mis leidis aset Rooma kultuuris.
Ta oli Nyukta ja Erebuse tütar, Chaose enda lapselaps, Hypnose, Thanatose ja Nemesise õde. Kõik vihkavad Erist, sest just tema põhjustab vaenu ja sõda, erutab sõdalasi ja õhutab sõtta.
Müüdi järgi sai temast Hera, Athena ja Aphrodite vahelise rivaalitsemise põhjus. See viis Trooja sõjani. Eris viskas jumalanna Thetise ja Tessaalia kuninga Peleuse pulma õuna kirjaga “Kauneimatele” - pahameele märgiks, kuna teda ei kutsutud pidustustele. Sellest tekkis vaidlus, sest kõik kolm tüdrukut pidasid end kõige paremateks.
Vaidluse lahendas Trooja prints - Pariis. Aphrodite võrgutas teda lubadusega kinkida talle naiseks kõige ilusam tüdruk. Paris kinkis selle õuna talle. Jumalanna andis talle Heleni, Sparta kuninga Menelaose röövitud naise. Sellest sai ahhailaste kampaania Trooja vastu.
Thanatos
See on kreeka mütoloogias tumeda surmajumala nimi. Thanatos on unejumala Hypnose kaksikvend ja elab maailma äärel.
Tal on raudne süda ja jumalad vihkavad teda. Tema on ainuke, kellele kingitused ei meeldi. Tema kultus eksisteeris ainult Spartas.
Teda kujutati tiivulise noorukina, kes hoidis käes kustunud tõrvikut. Kypseluse kirstul on ta must poiss, kes seisab valge kõrval (see on Hypnos).
Ema
See oli Nyukta ja Hypnose venna Erebuse poja nimi. Ema on naeruvääristamise, rumaluse ja laimu tume jumal. Tema surm oli äärmiselt naeruväärne – ta lihtsalt puhkes vihast, kui ta ei leidnud Aphrodites ühtegi viga.
Ema vihkas inimesi ja jumalaid, kes neid aitasid. Ta laimas pidevalt ja seetõttu ajasid Zeus, Poseidon ja Athena ta Olümpose mäelt välja.
Tuleb märkida, et Momust mainitakse muinasjuttudes, Platoni teostes ja Sophokles tegi temast oma satüürdraamade peategelase, mille köide sai selle jumala nime. Kahjuks ei jõudnud meieni mitte ühtegi rida. Momust mainiti ka Eretria Ahhaia töödes.
Keto
Süvamerejumalanna, verepilastuse tütar – ta sündis Gaiale omaenda pojast Pontusest. Üks versioon ütleb, et Keta oli väga ilus. Teine väidab, et ta sündis inetu, hirmutava vana naisena, kes kehastas oma välimuses kõiki mere õudusi.
Jumalanna Keta abikaasa oli tema vend Phorcys. Intsest ei toonud kaasa midagi head. Keta sünnitas merekoletised – draakonid, nümfid, gorgonid, kolm Grai õde ja Echidna. Ja nad said oma järglased, mis osutusid veelgi hirmutavamaks.
Muide, müüdi järgi toideti Andromeedat Ketele.
Takhisis
Ta on Krynni panteoni tumedate jumalate pea. Teda on kujutatud 5-pealise draakonina, kes on võimeline muutuma nii kauniks kiusajaks, et ükski mees ei suuda talle vastu seista. Ta esineb sageli ka tumeda sõdalase varjus.
Takhisis on heledatest ja tumedatest jumalatest kõige ambitsioonikam. Ja selle peamine eesmärk on häirida täielikku domineerimist maailma üle ja selles valitsevat tasakaalu. Ta saadeti Krynnist välja ja seetõttu teeb ta kuristikus elades kurjakuulutavaid plaane.
Takhisis on nii kohutav, et keegi ei räägi tema nime. Isegi lollid ja lapsed. Sest selle ainuüksi mainimine toob kaasa hävingu, pimeduse ja surma.
Huvitaval kombel oli tal abikaasa - Paladine. Nad tekitasid kaose ja draakonid. Siis aga muutus Takhisis armukadedaks. Jumalanna tahtis olla ainus looja. Ja siis rikkus ta draakonid, jättes nad ilma nende õilsuse.
See häiris Paladine'i, kuid Takhisis ainult lõbustas. Ta läks Sargonassi, kättemaksu ja raevu jumala juurde. Ja sündisid nende lapsed – tormide ja merejumalanna Zeboim ning musta maagia isand Nuitari.
Morgion
Lagunemise, lagunemise ja haiguste jumal, tuntud ka kui Rotikuningas ja Must Tuul. Ta tahab, et Krynn kannataks. Morgion on valutu surma, turvalise elu ja tervise vastu. Jumal on kindel, et ainult tugevaimad jäävad ellu. Ja selleks, et säilitada oma olemasolu, peate kannatama.
Morgion on isoleeritud teistest jumalatest. Ta tahab nakatada kõike enda ümber õuduse ja katkuga. Jumal tahab, et kõik kogeksid nii palju valu kui võimalik.
See kohutav olend ilmub oma ohvritele mädaneva, sootu kitsepeaga inimkeha kujul.
Khiddukel
Seda tumedat jumalat tuntakse ka kui valede printsi. Ta on kavalate tehingute ja ebaseaduslikult saadud rikkuse isand. Valede prints patroneerib vargaid, ärimehi ja kauplejaid. Müütide järgi on Hiddukel ainuke, kes suudab Takhisist ennast ära petta.
Prints otsib alati viise, kuidas sõlmida tehing, mille eest ta saab vastutasuks sureliku hinge. Tal see alati õnnestub. Khiddukel on nii kaval, et olles tõeline argpüks, saab ta kõigi jumalatega läbi. Ja kõik sellepärast, et ta pöörab osavalt nende tähelepanu, kui nad hakkavad teda äkki valetamises kahtlustama.
Ta on reetur, katkiste kaalude patroon. Khiddukel orjastab meeleheitel inimeste hinged – need, kes on valmis mis tahes vahenditega kasumit teenima. Sest ta on isekas. Ja hoolitsege eranditult enda eest. Seetõttu kutsub ta oma järgijaid saama täpselt samasuguseks ja järgima tumeda jumala teed.
Chemosh
Krynni surmajumal, luuprints ja kõigi surnute valitseja. Elab külmas, alati kaasas valged draakonid, kes armastavad jääd ja pikka und.
Chemosh on ka valede lepituste isand. Ta pakub oma ohvritele surematust, kuid vastutasuks on inimesed määratud igavesse lagunemisse.
Chemosh vihkab siiralt elu ja kõike elavat. Ta on kindel, et see on kingitus, mis tehti surelikele asjata. Seetõttu tungib see sügavale nende südamesse, sundides neid oma kesta hülgama.
Chemoshi preestrid on vanimad ja kurjemad. Neid kutsutakse surmameistriteks. Esinedes mustades rüüdes ja valgete koljumaskidega, ründavad nad ohvrit loitsuga, kasutades oma nuia.
Tšernobog
On aeg rääkida slaavlaste tumedatest jumalatest. Üks neist on Must Madu. Tuntud paremini kui Chernobog. Ta on pimeduse ja Navi isand, kurjuse, surma, hävingu ja külma patroon. Must Madu on kõige halva kehastus, hulluse ja vaenu jumal.
Ta esineb hõbetatud vuntsidega humanoidiidolina. Tšernobog on riietatud soomustesse, tema nägu on täis raevu ja tema käes on oda, mis on valmis kurja tegema. Ta istub Castle Blackis troonil ja tema kõrval on surmajumalanna Madder.
Teda teenivad Dasuni deemonid – draakon Yaga, kitsejalgne Pan, deemon Must Kali, nõid Putana, Mazata ja nõiad Margast. Ja Tšernobogi armee koosneb nõidadest ja mustkunstnikest.
Enne sõjalist kampaaniat toodi talle ohvreid. Nad olid kõik verised. Tšernobog võttis vastu surnud hobuseid, orje ja vange.
Nad ütlevad, et slaavlased austasid teda, sest nad uskusid, et igasugune kurjus on tema võimuses. Nad lootsid temalt armu saada, kui ta lepib.
Moran
See olend kuulub maailma tumedaimate jumalate hulka. Morana on hirmuäratav ja võimas surma- ja talvejumalanna, puhas kurjuse kehastus, kellel pole perekonda ja kes rändab pidevalt lumes.
Igal hommikul püüab ta Päikest hävitada, kuid taandub alati selle ilu ja kiirgava jõu ees. Tema sümboliteks on must kuu, samuti katkiste pealuude kuhjad ja sirp, mida ta kasutab Elulõngade lõikamiseks.
Tema teenijad on haiguste kurjad vaimud. Öösiti rändavad nad nimesid sosistades majade akende all. See, kes vastab, sureb.
Morana ei võta vastu mingeid ohvreid. Ainult mädanenud viljad, närbunud õied ja langenud lehed võivad teda rõõmustada. Kuid tema tugevuse peamine allikas on inimelu väljasuremine.
Viy
Seduni ja Chernobogi kitse poeg. Viy on iidne tume jumal, kes on allilma valitseja, põrgu kuningas ja piinade patroon. Nad ütlevad, et ta kehastab kõiki neid kohutavaid karistusi, mis patuseid pärast surma ootavad.
Viy on vaim, mis toob surma. Tal on tohutud silmalaugudega silmad, mis raskuse tõttu ei tõuse. Aga kui jõumehed ta pilgu avavad, tapab ta pilguga kõik, mis nähtavale tuleb, saadab katku, muudab kõik tuhaks. Teisisõnu, Viy on surmav.
Teised jumalad
Erinevates kultuurides on sadu erinevaid tegelasi. Kõiki jumalaid on võimatu isegi lühidalt loetleda - kõige säravamatest ja värvikamatest oli eespool juttu. Samuti saate loendisse lisada:
- Adramelech. On sumeri kurat.
- Astarte. Foiniiklased pidasid teda ihajumalannaks.
- Azazel. Relvade isand.
- Wil. Põrgu jumal keldi kultuuris.
- Demogorgon. Kreeka mütoloogias oli see kuradi enda nimi.
- Euronüüm. Surmavürsti nimi Vana-Kreekas.
- Loki. Ta oli teutooni kurat.
- Mastema. Juudi saatan.
- Mikiaan. Asteegid olid surmajumal.
- Rimmon. Süürlaste kultuuris on kurat see, keda Damaskuses kummardati.
- Sekhmet. Egiptuse kultuuris oli ta kättemaksujumalanna.
Slaavi mütoloogia
Morana (Mara, Morena)- võimas ja hirmuäratav jumalus, talve- ja surmajumalanna, Koštšei naine ja Lada tütar, Živa ja Lelya õde.
Iidsetel aegadel peeti slaavlaste seas maranat kurjade vaimude kehastuseks. Tal polnud perekonda ja ta eksles lumes, külastades aeg-ajalt inimesi, et oma räpaseid tegusid teha. Nimi Morana (Morena) on tõepoolest seotud selliste sõnadega nagu "katk", "udu", "pimedus", "udu", "loll", "surm".
Legendid räägivad, kuidas Morana koos oma kurjade käsilastega püüab igal hommikul Päikest jälgida ja hävitada, kuid iga kord taandub õudusega selle särava jõu ja ilu ees.
Tema sümboliteks on Must Kuu, katkiste pealuude kuhjad ja sirp, millega ta lõikab elulõite.
Morena domeen asub iidsete juttude järgi Musta Sõstra jõe taga, eraldades Reaalsuse ja Navi, millest üle paiskub Kalinovi sild, mida valvab Kolmepäine madu...
Vastupidiselt Živale ja Yarilale kehastab Marena Mari triumfi - “Surnud vett” (Tahe surmani), st jõudu, mis on vastand Eluandvale Päikese Yarile. Kuid Madderi kingitud surm ei ole Elu hoovuste kui selliste täielik katkestamine, vaid see on ainult üleminek Teisele Elule, uude Algusesse, sest see on nii määratud Kõikvõimsa Perekonna poolt, et pärast talve, mis võtab kaasa kõik, mis on vananenud, tuleb alati uus kevad...
Õlekuju, mida tänini kevadise pööripäeva ajal muistse Maslenitsa festivali ajal kohati põletatakse, kuulub kahtlemata surma- ja külmajumalannale Morenale. Ja igal talvel võtab ta võimu.
Kuid isegi pärast Winter-Deathi lahkumist jäid tema arvukad teenijad, marad, inimeste juurde. Muistsete slaavlaste legendide järgi on need kurjad haigusvaimud, nad kannavad pead kaenla all, rändavad öösiti majade akende all ja sosistavad pereliikmete nimesid: kes vastab mara häälele, see sureb. . Sakslased on kindlad, et marutid on meeletute sõdalaste vaimud. Rootslased ja taanlased peavad neid surnute hingedeks, bulgaarlased on kindlad, et maarja on ristimata surnud imikute hinged. Valgevenelased uskusid, et Morana andis surnud Baba Yagale, kes toitus surnute hingedest. Sanskriti keeles tähendab sõna "ahi" madu, madu.
Maiade mütoloogia
Ah Puch - surmajumal ja surnute maailma valitseja
Mictlancihuatl (hispaania keeles: Mictlancihuatl)- Mictlantecuhtli naine, kes valitses koos temaga Mictlani üheksandas põrgus. Teda kujutati luustikuna või naisena, kellel oli pea asemel kolju; oli riietatud lõgismadudest tehtud seelikusse, kes on samaaegselt nii ülemise kui ka alumise maailma olendid.
Tema austus on tänapäeva maailmas mingil määral säilinud Püha Surma (Santa Muerte) austamise näol Mehhiko surnutepäeval (Día de Muertos). Asteekide ajal toimus sarnane surnutele pühendatud festival jaanipäeval, Micailhuitontli kuul (24. juuli – 12. august).
Kimi (Cimi) - surmajumal
Apuh on maiade mütoloogias surmajumal ja Metnali (allilma) kuningas. Teda kujutati luukere või laibana, kaunistatud kellukestega, mõnikord ka öökulli peaga.
Allmaailma jumalanna Hine-Nui-Te-Po õpetab teatud perioodidel hoidma "ust minevikku" ning mitte koormama oma elu ja suhteid inimestega mälestuste ja kibedate kogemustega.
Kreeka mütoloogia
Thanatos, Thanat, Fan (vanakreeka "surm")- kreeka mütoloogias surma personifikatsioon, unejumala Hypnose kaksikvenna Nikta poeg. Elab maailma äärel. Mainitud Iliases (XVI 454).
Thanatosel on raudne süda ja jumalad vihkavad teda. Ta on ainus jumal, kellele kingitused ei meeldi. Spartas eksisteeris Thanatose kultus.
Thanatost kujutati kõige sagedamini tiivulise noorukina, kelle käes oli kustunud tõrvik. Kujutatud Kypseluse puusärgil musta poisina valge poisi Hypnose kõrval. Temale on pühendatud LXXXVII Orphic hümn.
Iidsetel aegadel oli arvamus, et inimese surm sõltub ainult sellest. Seda seisukohta väljendab Euripides tragöödias "Alcestis" (Annensky tõlkes "Surma deemon"), mis räägib sellest, kuidas Herakles võitles Alcestise vastu Thanatosest ja Sisifus suutis kurjakuulutava jumala mitmeks aastaks ketidesse panna, mille tulemusena muutusid inimesed surematuks . Nii oli see seni, kuni Ares Thanatose Zeusi käsul vabastas, kuna inimesed lõpetasid maa-alustele jumalatele ohverdamise. Thanatosel on kodu Tartaroses, kuid tavaliselt asub ta Hadese troonil, on ka versioon, mille kohaselt ta lendab pidevalt ühe surija voodist teise, lõikades samal ajal surija peast juuksesalku. mõõk ja võtab ta hinge. Unejumal Hypnos on alati Thanatosega kaasas: väga sageli võib antiikvaaside peal näha neid kahte kujutavaid maale.
Hades kreeklastel (või Hades; roomlastel Pluuto (kreeka keeles – “rikas”, ka dit lat. Dis või Orcus)- Vana-Kreeka mütoloogias surnute allilma jumal ja surnute kuningriigi enda nimi, mille sissepääs Homerose ja teiste allikate sõnul asub kusagil "kaugel läänes, ookeani jõe taga." , mis peseb maad." Kronose ja Rhea vanim poeg, Zeusi, Poseidoni, Hera, Hestia ja Demeteri vend. Persephone abikaasa, austatud ja kutsutud koos temaga.
Egiptuse mütoloogia
Anubis, Egiptuse mütoloogias surnute kaitsejumal, taimejumal Osirise ja Nephthyse poeg, Isise õde. Nephthys peitis vastsündinud Anubise oma abikaasa Seti eest Niiluse delta soodesse. Emajumalanna Isis leidis noore jumala ja kasvatas ta üles.
Hiljem, kui Set Osirise tappis, mähkis surnud jumala matmist korraldav Anubis tema keha spetsiaalse koostisega immutatud kangastesse, tehes nii esimese muumia. Seetõttu peetakse Anubist matuseriituste loojaks ja teda nimetatakse palsameerimisjumalaks. Anubis aitas ka surnute üle kohut mõista ja saatis õigeid Osirise troonile. Anubist kujutati šaakali või musta metsiku koerana (või šaakali või koera peaga mehena).
Anubise kultuse keskus on Kasi 17. noomi linn (kreeka keeles Kinopolis - “koerte linn”).
Osiris (kreeka Ὄσῑρις – egiptlaste nime Usir kreekakeelne vorm)- taassünni jumal, allilma kuningas Vana-Egiptuse mütoloogias. Mõnikord kujutati Osirist härja peaga.
Sumeri-akadi mütoloogia
Ereshkigal on sumeri-akadi mütoloogias jumalanna, allilma (kursimaa) valitseja. Ereshkigal on armastuse ja viljakuse jumalanna Inanna vanem õde ja rivaal ning allilma ja kõrvetava päikese jumala Nergali naine. Ereshkigali alluvuses on seitse (mõnikord rohkem) Anunnaki allilma kohtunikku. Ereshkigal suunab "surma pilgu" neile, kes sisenevad allmaailma. Mainitud Necronomiconis” samas rollis allilma valitsejaga.
Nergal. Haiguste, sõja ja surma jumal. Nergal (sumeri nimi; algselt võib-olla En-uru-gal, "suure eluruumi isand") on sumeri-akadi mütoloogia krooniline jumalus, mis kehastab mitmesuguseid negatiivseid nähtusi. Enlili poeg. Algselt peeti teda kõrvetava Päikese hävitava, hävitava jõu kehastuseks, hiljem omandas ta surma- ja sõjajumala eristavad jooned. Sellest lähtuvalt omistati Nergalile ebaõiglaste sõdade vallapäästja ning jumalat ennast kujutati ohtlike haiguste, sealhulgas palaviku ja katku saatjana. Nimetus "Nergali käsi" kasutati katku ja muude nakkushaiguste kohta. Ta oli allmaailma jumal ("suur eluase"). Tema kultuse keskus oli Kutu linn.
Iirimaa (keldid)
Badb ("raevukas") peeti sõja, surma ja lahingute jumalannaks. Usuti, et Badbi ilmumine lahingu ajal sisendas sõdalastesse julgust ja meeletut vaprust ning vastupidi, jumalanna puudumine tekitas ebakindlust ja hirmu. Lahingute tulemus sõltus suurel määral Badbi tegevusest. Ta eksisteeris nii eraldiseisva tegelasena kui ka kolmikjumalanna ühe aspektina; ülejäänud kaks olid Nemain ja Maha. Mütoloogia edasise arengu tulemusena muutusid Badb, Maha ja Nemain bansheeks - vaimuks, kelle oigamised nägid surma ette, sealhulgas need, kes lahingus ei osalenud.
Nemain ("kohutav", "kuri"), Iiri mütoloogias sõjajumalanna. Koos Badbi, Morrigani ja Machaga sai temast kaunis neiu või vares, kes tiirutas lahinguvälja kohal. Juhtus, et Nemain ilmus fordide lähedusse pesija näos, ennustades saatust. Nii nägi Cuchulainn oma viimase lahingu eelõhtul, kuidas pesunaine nuttes ja hädaldades hunnikut tema enda verist lina loputas. Mõnede teadete kohaselt oli Nemain jumalanna Danu hõimude juhi Nuada naine.
Morrigan ("Vaimude kuninganna")- sõjajumalanna iiri mütoloogias. Jumalanna ise lahingutes ei osalenud, kuid kindlasti oli ta lahinguväljal kohal ja kasutas kogu oma jõudu, et üht või teist poolt aidata. Morrigani seostati ka seksuaalsuse ja viljakusega; viimane aspekt võimaldab teda samastada emajumalannaga. Lisaks omistavad legendid talle prohvetlikku kingitust ja oskust võluloitsu teha. Sõdalase jumalannana abistas ta Tuatha Dé Dananni jumalaid lahinguväljal mõlemas Mag Tureidi lahingus. Tema seksuaalsust rõhutatakse Cuchulainni legendis, kui ta püüdis kangelast võrgutada, kuid ta lükkas selle tagasi. Morrigan on tuntud oma kujumuutmisvõime poolest, võttes sageli varese kuju.
Germaani-skandinaavia mütoloogia
Hel (vanapõhja Hel) on surnute maailma armuke, Helheim, reetliku Loki ja hiiglase Angrboda (Pahatahtliku) tütar. Üks kolmest kroonilisest koletisest.
Kui ta koos teiste Loki lastega Odini juurde toodi, andis ta talle surnute maa omandiõiguse. Kõik surnud lähevad tema juurde, välja arvatud lahingus hukkunud kangelased, kelle Valküürid Valhallasse viivad.
Hel inspireerib õudust ainuüksi oma välimusega. Ta on hiiglaslikku kasvu, üks pool kehast on must-sinine, teine surmkahvatu, mistõttu teda kutsutakse sinivalgeks Heliks.
Ka legendides kirjeldatakse teda kui tohutut naist (suurem kui enamik hiiglasi). Tema näo vasak pool oli punane ja parem pool sinakasmust. Tema nägu ja keha on elava naise oma, aga reied ja jalad on nagu laibal, plekkidega kaetud ja lagunevad.
India
Kali. India surma-, hävingu-, hirmu- ja õudusejumalanna, hävitaja Shiva naine. Kali Ma (“must ema”) on üks verejanulise ja võimsa sõdalase Shiva naise kümnest aspektist. Tema välimus on peaaegu alati hirmutav: tume või must, pikkade sassis juustega, tavaliselt kujutatud alasti või ainult ühes vööl, seismas Šiva kehal ja toetudes ühe jalaga tema jalale ja teise jalale rinnale. Kalil on neli kätt kätel -
küünisarnased küüned. Kahes käes hoiab ta mõõka ja mahalõigatud hiiglase pead ning kahe teisega võrgutab ta neid, kes teda kummardavad. Ta kannab pealuudest kaelakeed ja laipadest kõrvarõngaid. Keel jääb välja, tal on pikad teravad kihvad. Ta pritsib verd ja purjub oma ohvrite verest.
Kaelas kannab ta pealuudest kaelakeed, millele on graveeritud pühadeks mantrateks peetavad sanskriti tähed, mille abil Kali lõi, ühendades elemente. Kali Ma on musta naha ja inetu näoga, mille kihvad on verest määrdunud. Kolmas silm asub tema kulmu kohal. Tema alasti keha kaunistavad imikute vanikud, pealuudest kaelakeed, maod ja poegade pead ning vöö on valmistatud deemonite kätest.
Ida mütoloogia
Indoneesia iidsed inimesed kummardasid surmajumalannat Naine.
Jigokudayu on Jaapani mütoloogias surmajumalanna, allilma armuke. Muistse inimese hirm võimsate loodusjõudude ees kehastus mütoloogilistes kujutistes hiiglaslikest koletistest.
Maod, draakonid ja deemonid kujutasid endast kõigele inimlikule sügavalt võõrast välimust: soomused, küünised, tiivad, tohutu suu, kohutav jõud, ebatavalised omadused, tohutu suurus. Iidsete viljaka kujutlusvõimega loodud nad ühendasid tuttavate loomade kehaosi, nagu lõvipea või mao saba. Erinevatest osadest koosnev keha rõhutas ainult nende vastikute olendite koledust. Paljusid neist peeti meresügavuste elanikeks, kes kehastasid veeelemendi vaenulikku jõudu. Tänaseni säilinud müüdid on täis dramaatilisi lugusid jumalatest ja kangelastest, kes võitlesid draakonite, hiiglaslike madude ja kurjade deemonitega ning võitsid pealtnäha ebavõrdse lahingu. Pärast koletise hävitamist taastas kangelane rahu ja korra maa peal, vabastas veed või kaitses aardeid ja röövis inimesi. Deemonid, madalamad jumalused või vaimud saatsid hädasid ja suunasid inimesed valele teele. Taisho Yoshitishi gravüüril hoiavad muigavad deemonid peeglit allilma armukese Jigokudayu ees, kes näeb end peegeldumas skeleti kujul – see on tema tõeline pilt.
Emma – Jaapani mütoloogias valitsejajumal ja surnute kohtunik, kes valitseb maa-alust põrgut – jigoku. Teda kutsutakse sageli ka Suureks Kuningas Emmaks. Nii muinasajal kui ka uusajal kujutati teda punase näo, punnis silmade ja habemega suure mehena. Ta kannab traditsioonilist wafukut ja peas krooni, millel on kujutatud kanji tegelast (Jaapani kuningas). Ta juhib tuhandepealist armeed, mida kontrollivad kaheksateist sõjaväejuhti, ning tema isiklikus käsutuses on deemonid ja hobusepeadega valvurid.
Izanami on šintoismis loomis- ja surmajumalanna, kes sündis pärast esimest taevajumalate põlvkonda, jumal Izanagi naine. Enne surnute kuningriiki lahkumist kandis jumalanna tiitlit Izanami no mikoto (tõlkes "kõrge jumalus"), pärast seda sündmust ja abielu lõppemist Izanagiga - Izanami no kami ("jumalanna", "vaim") .
Internetist leidsin kõike.
Maailma erinevates religioonides on jumalusi, mis on otseselt seotud surmaga. Ühel juhul on nad hingede teejuhid teise maailma, teisel juhul on nad maa-alused jumalused ja hauataguse elu valitsejad, kolmandal juhul on nad need, kes võtsid inimese hinge surma hetkel. Huvitav on see, et kõik need olendid kontrollisid surnuid, kuid ei määranud mingil viisil, kui kaua inimene peaks elama.
Inimese jaoks on surm, nagu ka sünd, elu kõige olulisem komponent. Seetõttu on surmajumalad religiooni ja mütoloogia oluline komponent, võimas ja võimas. Mõnes kultuses usklikud isegi kummardavad neid. Räägime kuulsamatest surmajumalatest.
Hades ja Thanatos. Vana-Kreeka mütoloogia on paljudele teada. Selles olev allilmajumal Hades oli Zeusi enda vend. Pärast maailma jagamist päris ta allilma, mida ta valvab. Siin on teejuhiks Hermes, kes on üldiselt üsna mitmetahuline jumalus. Kreeklastel oli ka suremise jumal – Thanatos. Kuid teised Olümpose elanikud ei austanud teda eriti, pidades teda inimohvrite suhtes ükskõikseks. Thanatos oli unejumala Hypnose vend. Kreeklased kujutasid surma ja und sageli kõrvuti nagu mustvalge nooruk. Thanatos hoidis käes kustunud tõrvikut, mis sümboliseeris elu lõppu. Ja Hadese kuningriiki ennast kirjeldati kui süngeid põlde kahvatute põldudega. Seal elavad kehatud kaaluta hinged, kellele kurdavad valguse ja ihadeta tuhmi elu üle. Ja selles kuningriigis on kuulda vaikset oigamist, nagu kuivanud lehtede kahinat. Hadese kurbuse kuningriigist pole enam võimalust naasta. Pole üllatav, et kreeklased kartsid siia tulla. Sünget Hadesit peeti Olümpia jumalaks, kes tõusis äritegevuses tippu. Tema naine oli Persephone, Zeusi ja Demeteri tütar. Isa lubas tal veeta kaks kolmandikku oma elust maa peal. Surnute kuningriigi ja Hadesega on seotud palju legende. Siin on Sisyphos, kes surmapettuse eest mõisteti igaveseks sama kivi tõstma. Ja tema annete tunnustamiseks lubas Hades isegi Orpheusel oma Eurydice'e võtta. Hadesel olid ka oma surematud abilised – koletised ja jumalused. Tuntuim neist on Charon, kes transportis surnuid üle Styxi jõe.
Anubis ja Osiris. Vanade egiptlaste jaoks peeti Anubist teejuhiks surnute maailma. Teda kujutati šaakali peaga mehena. Ja ei saa öelda, et see loom valiti juhuslikult Jumala sümboliks. Fakt on see, et šaakal on väliselt väike kiskja, kellelt te esialgu ohtu ei oota. Kuid loom võib tõesti sümboliseerida surma. Šaakalid toituvad raipest, nende ulgumine meenutab meeleheite hüüdeid, samuti on nad väga kaval olend. Enne Osirise kultuse tulekut oli Anubis Lääne-Egiptuse peamine jumalus. Osiris oli selle teejuhi isa ja allilma kuningas. Koos oma pojaga mõistis ta kohut surnute üle. Anubis hoidis käes Tõe kaalusid, mille ühele kaussile pandi inimese süda ja teisele jumalanna Maati sulge, mis sümboliseerib õiglust. Kui süda osutus sama kergeks, siis lahkunu sattus paradiisi kaunitele ja viljakatele põldudele. Muidu neelas ta koletu koletis Amat – krokodilli peaga lõvi. Ja see tähendas juba lõplikku surma. Ühe legendi järgi oli Osiris Egiptuse vaarao, kes õpetas inimestele põllumajandust, veini valmistamist ja aiandust. Oma venna Seti poolt mõrvatud Osirise tükeldati ja Ra äratas üles. Kuid jumalus otsustas maa peale mitte naasta, jättes selle oma pojale Horusele. Osiris valis enda jaoks surnute kuningriigi.
Hel. Muistsete skandinaavlaste mütoloogias valitses Hel surnute kuningriiki. Ta oli kavala jumala Loki ja hiiglasliku hiiglase Angrobda tütar. Müüdid räägivad, et Hel päris oma pikkuse oma emalt. Ta oli pooleldi tumesinine ja poolenisti surmkahvatu jumalanna. Pole juhus, et teda kutsuti ka Sinivalgeks Heliks. Nad ütlesid, et jumalanna reied ja jalad olid kaetud laibalaikudega ja seetõttu lagunesid. See oli tingitud asjaolust, et surma kujutati luustiku kujul ja surnukeha tunnused kandusid Heli kujutisele. Tema kuningriik on sünge koht, külm ja pime. Usuti, et Hel sai võimu surnute kuningriigi üle Odinilt. Sinna lähevad kõik surnud, välja arvatud kangelased, kelle Valküürid Valhallasse viivad. Seal võitlevad sõdalased, tapavad üksteist ja tõusevad ellu ikka ja jälle. Nii näitavad nad võitu surma üle. Kõige kuulsam jumalanna mainimine leiab aset Balderi müüdis. Pärast surma sai temast Heli vang. Ta suutis peaaegu surnute kuningriigist põgeneda, kuid kaval Loki takistas seda. Muistsed skandinaavlased uskusid, et kui toimus viimane lahing – Ragnarok, juhatab Hel surnute armee taevasse torma.
Izanami. Šintoismis omistatakse sellele jumalannale võimu loomise ja surma üle. Koos abikaasa Izanagiga lõi ta maa ja kõik selle elanikud. Pärast seda sünnitas Izanami veel mitu jumalat, kes suutsid maailma valitseda. Kuid tulejumal Kagutsuchi põletas oma ema ja pärast rasket haigust läks ta igavese pimeduse maale, Emi. Isegi mu kallima palved ja pisarad ei aidanud. Kuid Izanagi ei saanud ilma temata elada ja läks oma armastatule järele. Kuid pimeduses kuulis ta oma naise häält, kes ütles talle, et on liiga hilja midagi muuta. Seejärel süütas Izanagi tõrviku, et viimast korda oma armastatule otsa vaadata. Selle asemel nägi ta koletist, veritsevat tuld ja ümbritsetud koletistest. Pimeduseolendid ründasid Izanagit, kes vaevu pääses põgenema, blokeerides kiviga pääsu surnute kuningriiki. Huvitaval kombel sarnaneb see müüt mõneti Orpheuse ja Eurydice legendiga. Armastatu otsimine surnute kuningriigist on mütoloogias üldiselt populaarne süžee. Tegelikkuses lähevad inimesed sageli lahku ühe abikaasa surma tõttu. Nii ilmuvad müüdid selle kohta, kuidas neil peaaegu õnnestus lähedasi surnute kuningriigist tagasi tuua.
Mictlantecuhtli. Lõuna-Ameerikas kujutati surnute kuningriiki ja selle valitsejat sarnaselt teiste kultuuridega. Asteekide allilmajumal oli Mictlantecuhtli, kes nägi välja nagu verine luustik või lihtsalt mees, kelle pea asemel oli kolju. Õudse ilmega kaasnesid stiilsed öökulli suled peas ja inimsilmadest kaelakee kaelas. Jumalaga on kaasas nahkhiir, öökull, ämblik ja Mictlancihuatli naine. Teda kujutati sarnaselt ja tal oli ka lõgismadudest seelik. Ja paar elab akendeta majas, mis asub allilma põhjas. Nende külastamiseks pidi lahkunu ette võtma neljapäevase teekonna. Ja tee ei olnud kerge - lagunevate mägede vahel, läbi kõrbete, ületades jäist tuult ning põgenedes madude ja krokodillide eest. Ja maa-aluse jõe kaldal kohtus surnu giidiga väikese rubiinsilmadega koera näol. Seljal vedas ta hingi Mictlantecuhtli valdusse. Lahkunu andis Jumalale kingitused, mille lähedased olid tema hauda pannud. Mictlantecuhtli tegi kingituste rikkuse astme põhjal kindlaks, millisele allilma tasandile uustulnuk saadetakse. Pean ütlema, et midagi head seal polnud. Erilisse maailma, nagu Vahalla, sattusid vaid lahingus hukkunud ja vange ohverdanud sõdalased. Uppujatel, keda peeti veejumala külalisteks, oli omaette hauatagune elu. Ja naistel, kes surid sünnituse ajal, oli oma kodu.
saatan. Judaismis, kristluses ja islamis on see taevaste jõudude peamine vastane. Sellel jumalal on palju nimesid, kuulsaimad on Lucifer, Kurat, Mefistofeles, Beltsebul, Shaitan. Piibel ütleb meile, et Saatan oli algselt ingel, täiuslik ja tark. Kuid Eedeni elanik muutus uhkeks ja tahtis olla võrdne Jumala endaga. Siis heideti ta koos oma sõpradega Maale, kellest said deemonid. Saatan oli see, kes vastutas inimeste paradiisist väljasaatmise eest, ahvatledes Eevat maitsma teadmiste keelatud vilja. Ja judaismis on saatan lihtsalt süüdistav ingel, kes laseb inimesel teha valiku. Seda jumalust samastatakse kurjade kalduvustega ja surmaingliga. Saatana suud peeti sageli sissepääsuks põrgusse; sinna minek tähendas kuradi neelamist. On üldtunnustatud, et saatan valitseb põrgut, kuhu kõik patused satuvad. Ja inimestelt võeti elu ära Jumala saadetud surmainglite abiga. Tuntuimad neist olid Abaddon ja Azrael.
Ereshkigal. Selle jumalanna nimi tähendab sõna-sõnalt "suurt maa-alust daami". Sumerlaste seas oli Ereshkigal Irkalla maa-aluse kuningriigi armuke. Tema vanem õde oli armastuse ja viljakuse jumalanna Inanna (Ishtar) ning tema abikaasa Nergal, allilma- ja päikesejumal. Ereshkigali alluvuses oli seitse allilmakohtunikku. Ka Babülonis, Kutis oli jumalannale pühendatud tempel. Sumerlaste seas kehastas Ishtar kevadet ja suve ning Ereshkigal sügist ja talve, see tähendab surma ja närbumist. Hiljem anti talle võim hauataguse elu ja surma üle. Üks kuulsamaid laule Ereshkigali kohta räägib tema kavalusest, kuidas ta sundis Ištari oma abikaasa ohverdama. Samuti on tuntud müüt selle kohta, kuidas ta Nergaliga abiellus. Ereshkigal keeldus taevaste peol osalemast. Tema karistamiseks saadeti sõjakas Nergal surnute kuningriiki. Kuid ta mitte ainult ei karistanud teda, vaid võttis jumalanna ka oma naiseks, jäädes tema juurde Irkallasse.
Orcus ja Pluuto. Vanad roomlased pidasid Orkust algselt surmajumalaks. Isegi etruskide seas peeti teda alaealiseks deemoniks, kuid siis tema mõju laienes. Teda kujutati habemega ja tiivulise substantsina, mis viib inimhinged oma kuningriiki. Olles saanud hauataguse elu valitsejaks, võttis Orcus endasse teise sarnase jumaluse Dis Patera näojooned. Ja hiljem sai ta ise osaks jumal Pluuto kujutisest. Pluuto oli Hadese Rooma versioon, mis sisaldas paljusid tema funktsioone. Teda peeti Jupiteri ja Neptuuni vennaks. Pluutot peeti külalislahkeks jumalaks, kuid ta ei lasknud kellelgi tagasi minna. Jumal ise ilmus maapinnale harva, ainult selleks, et valida järgmine ohver. Nad ütlesid, et Pluuto otsis maa peal pragusid, et päikesekiired ei saaks valgustada tema pimedat kuningriiki. Ja ta sõidab kaarikuga, mida veavad neli musta hobust. Tema naist peetakse taimejumalannaks Proserpinaks, kes valitseb koos temaga allilmas.
Jõuluvana Muerte. Kui rääkida enamikust religioonidest minevikuvormis, siis Santa Muerte on laialt levinud ka tänapäeval. See kultus on levinud peamiselt Mehhikos, kuid seda leidub ka Ameerikas. Inimesed kummardavad samanimelist jumalust, kes on surma kehastus. See kultus sündis Mehhiko põlisrahvaste müütide ja katoliikluse segust. Kohalike elanike jaoks on selliste jumaluste kummardamine üsna loomulik, mis ilmneb surnute päevade tähistamisel isegi katoliiklaste seas. Santa Muerta fännid usuvad, et talle adresseeritud palved jõuavad temani ja ta saab soovid ellu viia. Jumala auks ehitatakse kabelid. See ise ilmub kleidis naise skeletina. Ohvrid on sigaretid, šokolaad ja alkohoolsed joogid. Kõige fanaatilisemad usklikud panevad jumalanna auks toime isegi rituaalseid mõrvu. Vaeseid inimesi tõmbab see religioon, sest kõik on Santa Muerte ees võrdsed, ka kurjategijad. Mehhiko võimud kuulutasid kultuse saatanlikuks, korraldades selle fännidele kättemaksu. Ja katoliku kiriku esindajad teatasid, et sellel religioonil pole kristlusega midagi ühist. Kuid Santa Muerte järgijate arv kasvab endiselt.
Parun Samdi. See jumalus esineb voodoo religioonis. Parun Samdi ei ole seotud mitte ainult surnute ja surmaga, vaid ka seksi ja laste sünniga. Jumalust on kujutatud stiilse luustiku kujul, kandes musta frakki ja silindrit. Ta näeb välja nagu matusebüroo. Jah, kirst on ka tema sümbol. Haitil peaks iga uus kalmistu pühendama esimese haua parun Samdile. See võib asustada ka inimesi, muutes nad toidu, alkoholi ja seksi kinnisideeks. Parun Samdit peetakse ka bandiitide patrooniks. Ja surnutepäeva tähistamine Haitil muutub sisuliselt jumaluse hüvanguks. Palverändurid kogunevad tema hauale. Nad laulavad tema auks laule, suitsetavad ja joovad kanget rummi. Rist paruni haual pole üldse kristlik, vaid ristmiku sümbol.
Pit. Budistlikus traditsioonis vastutab see jumalus surnute saatuse eest ja kontrollib põrgut. Yama maailma nimetatakse "lahinguteta taevaks" - see on esimene tase, millel pole meie elu ja selle probleemidega midagi pistmist. Hiinas usutakse, et surmajumal Yanluo Wang elab Yudu allilmas. Tema käes on pintsel ja raamat surnute saatustega. Valitsejal endal on hobuse nägu ja härja pea. Valvurid toovad inimeste hinged Yanluo Wangi juurde ja ta mõistab õiglust. Vooruslikud sünnivad edukalt uuesti, patused aga satuvad põrgusse või sünnivad uuesti teistesse maailmadesse. Hiinas peetakse Yanluo Wangi rohkem ametnikuks kui jumaluseks. Tiibetlaste seas mängib Yama rolli surma isand Shinje. Sellel on surmajärgse elu kirjeldamisel keskne koht. Legendid räägivad, et Shinje istub päris põrgu keskmes ja määrab hingede edasise saatuse.
